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Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-06-09T01:50:44Z

Bettina: /* Erwiderung */

{{FairMormon}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 (Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau.

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere - kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus22.23 (Matth 22:23)], war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus22.28 (Matth 22:28)] zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus22.15-22 (Matth 22:15-22)]. Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Die ersten Mormonen sehen keine Schwierigkeit darin, dies mit ihen Ansichten über die ewige Ehe in Einklang zu bringen: Jesus sprach in dieser Schriftstelle über die Ehe für Zeit, nicht über die Ehe für die Ewigkeit===

HLT-Schriften erörten es auf diese Weise:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. [https://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/132.15-17?lang=deu (LuB 132:15-27)]
</blockquote>

===Joseph brauchte nicht jedesmal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, den Bibeltext auflösen und die Bibel korrigieren===

Wenn also Lehre und Bündnisse eine Lehre der Bibel erklärt oder korrigiert, warum hat Joseph Smith dann nicht auch gleich die Bibel korrigiert? Weil es einfach nicht notwendig war, aufgrund von neuer Offenbarung fortwährend die Bibel zu revidieren. Lehre und Bündnisse wird wie das Buch Mormon als Heilige Schrift betrachtet und als ein gleichwertiger Begleiter zur Bibel. Das ist schließlich der Zweck davon, neue Offenbarungen zu erhalten.

Als Joseph Smith seine inspirierte Bibelübersetzung verfasste, erklärte und revidierte er zahlreiche Dinge. Das ist ein kontinuierlicher Prozess, der diverse Teile der Bibel einbezog - es wurde nicht „von Anfang bis Ende” durchgeführt. Er hielt es nicht für notwendig, jedes einzelne Mal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, die Bibel zu revidieren.

</onlyinclude>


[[Category:Native translated]]

[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-06-09T01:48:54Z

Bettina: /* Erwiderung */

{{FairMormon}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 (Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere - kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus22.23 (Matth 22:23)], war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus22.28 (Matth 22:28)] zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus22.15-22 (Matth 22:15-22)]. Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Die ersten Mormonen sehen keine Schwierigkeit darin, dies mit ihen Ansichten über die ewige Ehe in Einklang zu bringen: Jesus sprach in dieser Schriftstelle über die Ehe für Zeit, nicht über die Ehe für die Ewigkeit===

HLT-Schriften erörten es auf diese Weise:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. [https://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/132.15-17?lang=deu (LuB 132:15-27)]
</blockquote>

===Joseph brauchte nicht jedesmal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, den Bibeltext auflösen und die Bibel korrigieren===

Wenn also Lehre und Bündnisse eine Lehre der Bibel erklärt oder korrigiert, warum hat Joseph Smith dann nicht auch gleich die Bibel korrigiert? Weil es einfach nicht notwendig war, aufgrund von neuer Offenbarung fortwährend die Bibel zu revidieren. Lehre und Bündnisse wird wie das Buch Mormon als Heilige Schrift betrachtet und als ein gleichwertiger Begleiter zur Bibel. Das ist schließlich der Zweck davon, neue Offenbarungen zu erhalten.

Als Joseph Smith seine inspirierte Bibelübersetzung verfasste, erklärte und revidierte er zahlreiche Dinge. Das ist ein kontinuierlicher Prozess, der diverse Teile der Bibel einbezog - es wurde nicht „von Anfang bis Ende” durchgeführt. Er hielt es nicht für notwendig, jedes einzelne Mal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, die Bibel zu revidieren.

</onlyinclude>


[[Category:Native translated]]

[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-06-09T01:44:38Z

Bettina: /* Erwiderung */

{{FairMormon}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 (Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere - kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus22.23 Markus 22:23 (Matth 22:23)], war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus22.28 (Matth 22:28)] zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus22.15-22 (Matth 22:15-22)]. Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Die ersten HLT sehen keine Schwierigkeit darin, dies mit ihen Ansichten über die ewige Ehe in Einklang zu bringen:: Jesus sprach in dieser Schriftstelle über die Ehe für Zeit, nicht über die Ehe für die Ewigkeit===

HLT-Schriften erörten es auf diese Weise:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. [https://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/132.15-17?lang=deu (LuB 132:15-27)]
</blockquote>

===Joseph brauchte nicht jedesmal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, den Bibeltext auflösen und die Bibel korrigieren===

Wenn also Lehre und Bündnisse eine Lehre der Bibel erklärt oder korrigiert, warum hat Joseph Smith dann nicht auch gleich die Bibel korrigiert? Weil es einfach nicht notwendig war, aufgrund von neuer Offenbarung fortwährend die Bibel zu revidieren. Lehre und Bündnisse wird wie das Buch Mormon als Heilige Schrift betrachtet und als ein gleichwertiger Begleiter zur Bibel. Das ist schließlich der Zweck davon, neue Offenbarungen zu erhalten.

Als Joseph Smith seine inspirierte Bibelübersetzung verfasste, erklärte und revidierte er zahlreiche Dinge. Das ist ein kontinuierlicher Prozess, der diverse Teile der Bibel einbezog - es wurde nicht „von Anfang bis Ende” durchgeführt. Er hielt es nicht für notwendig, jedes einzelne Mal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, die Bibel zu revidieren.

</onlyinclude>


[[Category:Native translated]]

[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-06-09T01:37:40Z

Bettina: /* Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten */

{{FairMormon}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 (Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22). Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Die ersten HLT sehen keine Schwierigkeit darin, dies mit ihen Ansichten über die ewige Ehe in Einklang zu bringen:: Jesus sprach in dieser Schriftstelle über die Ehe für Zeit, nicht über die Ehe für die Ewigkeit===

HLT-Schriften erörten es auf diese Weise:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. [https://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/132.15-17?lang=deu (LuB 132:15-27)]
</blockquote>

===Joseph brauchte nicht jedesmal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, den Bibeltext auflösen und die Bibel korrigieren===

Wenn also Lehre und Bündnisse eine Lehre der Bibel erklärt oder korrigiert, warum hat Joseph Smith dann nicht auch gleich die Bibel korrigiert? Weil es einfach nicht notwendig war, aufgrund von neuer Offenbarung fortwährend die Bibel zu revidieren. Lehre und Bündnisse wird wie das Buch Mormon als Heilige Schrift betrachtet und als ein gleichwertiger Begleiter zur Bibel. Das ist schließlich der Zweck davon, neue Offenbarungen zu erhalten.

Als Joseph Smith seine inspirierte Bibelübersetzung verfasste, erklärte und revidierte er zahlreiche Dinge. Das ist ein kontinuierlicher Prozess, der diverse Teile der Bibel einbezog - es wurde nicht „von Anfang bis Ende” durchgeführt. Er hielt es nicht für notwendig, jedes einzelne Mal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, die Bibel zu revidieren.

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[[Category:Native translated]]

[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]

Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?

2017-06-09T01:36:32Z

Bettina: /* Jesus und „nicht mehr heiraten” */

{{FairMormon}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?==
===Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe===

#Wenn die Ehe wesentlich ist, um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann, nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 Matthäus 22:29], dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen sprechen von bestimmten Situationen (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt biblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im original Griechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sie in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarung geleitet. Eben diese Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

===Die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar===

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle, als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit.
#Die Antwort Jesu an den Pharisäer in Matthäus 22 sagt nichts über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät, ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben, war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation.
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.

==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück. Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

<blockquote>
Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 (Matthäus 22:29-30).]
</blockquote>

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nicht der der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]
</onlyinclude>
{{endnoten}}


[[en:Question: Is marriage essential to achieve exaltation?]]

Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?

2017-06-09T01:35:23Z

Bettina: /* Jesus und „nicht mehr heiraten” */

{{FairMormon}}
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==Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?==
===Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe===

#Wenn die Ehe wesentlich ist, um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann, nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 Matthäus 22:29], dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen sprechen von bestimmten Situationen (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt biblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im original Griechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sie in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarung geleitet. Eben diese Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

===Die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar===

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle, als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit.
#Die Antwort Jesu an den Pharisäer in Matthäus 22 sagt nichts über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät, ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben, war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation.
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.

==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück. Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

<blockquote>
Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30).]
</blockquote>

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nicht der der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]
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[[en:Question: Is marriage essential to achieve exaltation?]]

Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?

2017-06-09T01:31:00Z

Bettina: /* Paulus und „gut nicht zu heiraten” */

{{FairMormon}}
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==Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?==
===Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe===

#Wenn die Ehe wesentlich ist, um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann, nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 Matthäus 22:29], dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen sprechen von bestimmten Situationen (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt biblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im original Griechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sie in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarung geleitet. Eben diese Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

===Die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar===

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle, als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit.
#Die Antwort Jesu an den Pharisäer in Matthäus 22 sagt nichts über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät, ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben, war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation.
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.

==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

<blockquote>
Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30).]
</blockquote>

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nicht der der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]
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[[en:Question: Is marriage essential to achieve exaltation?]]

Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?

2017-06-09T01:29:14Z

Bettina: /* Die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar */

{{FairMormon}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?==
===Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe===

#Wenn die Ehe wesentlich ist, um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann, nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 Matthäus 22:29], dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen sprechen von bestimmten Situationen (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt biblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im original Griechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sie in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarung geleitet. Eben diese Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

===Die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar===

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle, als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit.
#Die Antwort Jesu an den Pharisäer in Matthäus 22 sagt nichts über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.

==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

<blockquote>
Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30).]
</blockquote>

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nicht der der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]
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[[en:Question: Is marriage essential to achieve exaltation?]]

Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?

2017-06-09T01:27:19Z

Bettina: /* Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe */

{{FairMormon}}
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==Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?==
===Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe===

#Wenn die Ehe wesentlich ist, um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann, nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 Matthäus 22:29], dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen sprechen von bestimmten Situationen (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt biblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im original Griechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sie in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarung geleitet. Eben diese Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

===Die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar===

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit
#Die Antwort Jesu zu den Pharisäern in Matthäus 22 sagt nichts über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.

==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

<blockquote>
Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30).]
</blockquote>

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nicht der der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]
</onlyinclude>
{{endnoten}}


[[en:Question: Is marriage essential to achieve exaltation?]]

Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?

2017-06-09T01:25:30Z

Bettina: /* Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe */

{{FairMormon}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?==
===Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe===

#Wenn die Ehe wesentlich ist, um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann, nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 Matthäus 22:29], dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen sprechen von bestimmten Situationen (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt biblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im original Griechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sind in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarung geleitet. Eben diese Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

===Die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar===

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit
#Die Antwort Jesu zu den Pharisäern in Matthäus 22 sagt nichts über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.

==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

<blockquote>
Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30).]
</blockquote>

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nicht der der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]
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[[en:Question: Is marriage essential to achieve exaltation?]]

Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?

2017-06-09T01:13:28Z

Bettina: /* Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe */

{{FairMormon}}
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==Frage: Ist die Ehe wesentlich, um die Erhöhung zu erlangen?==
===Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe===

#Wenn die Ehe wesentlich ist, um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann, nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 (Matthäus 22:29)], dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen sprechen bestimmte Situationen (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt biblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im originalgriechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sind in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarungen geleitet. Diese selbe Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

===Die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar===

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit
#Die Antwort Jesu zu den Pharisäern in Matthäus 22 sagt nichts über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.

==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

<blockquote>
Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30).]
</blockquote>

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nicht der der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]
</onlyinclude>
{{endnoten}}


[[en:Question: Is marriage essential to achieve exaltation?]]

Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) Berufsgeistliche?

2017-06-05T13:47:23Z

Bettina: /* Örtliche Führerschaft */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) Berufsgeistliche?==

===Die Kirche beschäftigt keine Berufsgeistlichen===

Es gibt keine Zweifel darüber, dass die Kirche tatsächlich eine unbezahlte Geistlichkeit hat. Präziser ausgedrückt: es gibt keine gewerbsmäßigen Pfarrer.

Beachte:
* Die Kirche vergibt keine Theologie-Diplome zu dem Zweck, dass man diese für eine bezahlte Führungsposition im geistlichen Dienst verwende.
*Der große Mehrheit alller Führungspositionen der Kirche ist von denen besetzt, die absolut keine finanzielle Unterstützung dafür empfangen und die keine formelle Ausbildung in Theologie oder Kirchenverwaltung erhalten haben. Das schließt Bischöfe, Pfahlpräsidenten, Gebietssiebziger, FHV-Präsidentinnen, Priester, Lehrer, Diakone und Elders usw mit ein..
* Missionare oder ihre Familien bezahlen normalerweise die Kosten für ihre Missionen.
*die Kirche hat keine Berufsgeistlichen — man nimmt im Mormonismus nicht das Priestertum auf sich als eine Möglichkeit der bezahlten Beschäftigung. Die Kirche glaubt, dass „daß man durch Prophezeiung und das Händeauflegen derer, die Vollmacht dazu haben, von Gott berufen werden muß, um das Evangelium zu predigen und seine heiligen Handlungen zu vollziehen.” <ref>[http://www.lds.org/scriptures/pgp/a-of-f/1.5?lang=deu#4 5. Glaubensartilel]</ref> Niemand kann in den kirchengeistlichen Dienst oder in die Administration eintreten als Karriere.
*Die wenigen Kirchenführer, die eine Lebensbeihilfe erhalten, haben schon für viele Jahre in unbezahlten ehrenamtlilchen Positionen der Kirchenführerschaft gedient, in denen sie keinen finanziellen Gewinn erlangten und wodurch sie wenig Erwartungen haben, damit ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, indem sie in höhere Positionen in der Kirchenadministration aufsteigen.
* das Buch Mormon macht die Regelung für Kirchenführer, in welchen Fällen sie durch Spenden unterstützt werden sollen, nämlich „falls” sie bedürftig sind. „alle ihre Priester und Lehrer sollten mit den eigenen Händen für ihren Unterhalt arbeiten, in allen Fällen, außer bei Krankheit oder großer Bedürftigkeit; und indem sie dies taten, wurde ihnen die Gnade Gottes reichlich zuteil.”<ref>[http://www.lds.org/scriptures/bofm/mosiah/27.5?lang=deu#4 Mosia 27.5]</ref>
* Lehre und Bündnisse macht die Regeln für die Kirche, inwiefern Kirchenführer durch Spenden unterstützt werden. Siehe [http://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/42-7173?lang=deu#70 LuB 42:71-73.]
* Generalautoritäten haben zuvor in den Vorständen und Gremien der kircheneigenen Geschäfte gesessen. Dieses Verfahren wurde 1996 eingestellt. <ref>Lynn Arave, "LDS programs evolve over the years," ''Deseret Morning News'' (30 September 2006). {{link|url=http://www.deseretnews.com/dn/view/0,1249,650194860,00.html}}</ref>

===Örtliche Führerschaft===
Viel vom Dienst der von Tag zu Tag in der Kirche geschieht, findet in den örtlichen Gemeinden oder auf Pfahlebene statt. Führer auf lokaler Ebende – das sind Bischöfe, Pfahlpräsidenten, Präsidentinnen der FHV Ältestenkollegiumspräsidenten und andere Füher und andere zusätzliche Arbeiter – erhalten keinerlei Bezahlung für ihre zeitlich begrenzte ehrenamtliche Tätigkeit. Ebenso erhalten sie keinerlei Ausbildung für ihren Dienst, den sie leisten. Ein Bischof dient normalerweise für einen Zeitraum von fünf Jahren, zum Beispiel, doch er verbleibt in seinem normalen Erwerbstätigkeit (Buchhalter, Schweißer, Geschäftsführer oder was auch immer), während er als Bischof dient. Seminarlehrer sind eine Ausnahme, doch sie sind Beschäftigte des CES (Church Education System). 

===Missionsführerschaft===

Missionspräsidenten dienen normalerweise für einen Zeitraum von drei Jahren, und manchmal erhalten sie eine Beihilfe zum Lebensunterhalt wärend ihrer Dienstzeit, falls es erforderlich ist. Viele Missionspräsidenten sind finanziell in der Lage, sich von ihrer Arbeit zu beurlauben (und kehren zu iher Arbeit zurück, wenn ihre Dienstzeit abgelaufen ist) und benötigen keine Hilfe zum Lebensunterhalt.

===Kritiker zufriedenzustellen mag unmöglich sein===

Gäbe es keine Vorkehrungen, die es denjenigen, die nicht finanziell unabhängig sind, erlauben Vollzeit für die Kirche zu arbeiten, würden sich Kritiker wohl darüber beklagen, dass die Kirche „wohlhabende Menschen bevorzugt”, da es denjenigen mit geringeren Einkommen nicht möglich wäre, der Kirche zu dienen. Ohne Vorkehrungen, die die materielle Versorgung derer sichern, die in Vollzeit dienen, wäre es nur einer weltlichen Elite möglich zu dienen. Dieser Faktor wird zunehmend wichtig, da die Kirche über Nordamerika hinaus expandiert, besonders zu Nationen in der südlichen Hemisphäre, wo es weniger materiell Reiche gibt als im industrialisierten Westen.

</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Berufsgeistliche?]]
[[en:Question: Does the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints employ a professional clergy?]]
[[es:Pregunta: ¿La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días emplea a un clero profesional?]]
[[pt:Pergunta: A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias emprega um clero profissional?]]

[[Kategorie:Priestertum]]

Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) Berufsgeistliche?

2017-06-05T13:29:18Z

Bettina: /* Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Berufsgeistliche? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) Berufsgeistliche?==

===Die Kirche beschäftigt keine Berufsgeistlichen===

Es gibt keine Zweifel darüber, dass die Kirche tatsächlich eine unbezahlte Geistlichkeit hat. Präziser ausgedrückt: es gibt keine gewerbsmäßigen Pfarrer.

Beachte:
* Die Kirche vergibt keine Theologie-Diplome zu dem Zweck, dass man diese für eine bezahlte Führungsposition im geistlichen Dienst verwende.
*Der große Mehrheit alller Führungspositionen der Kirche ist von denen besetzt, die absolut keine finanzielle Unterstützung dafür empfangen und die keine formelle Ausbildung in Theologie oder Kirchenverwaltung erhalten haben. Das schließt Bischöfe, Pfahlpräsidenten, Gebietssiebziger, FHV-Präsidentinnen, Priester, Lehrer, Diakone und Elders usw mit ein..
* Missionare oder ihre Familien bezahlen normalerweise die Kosten für ihre Missionen.
*die Kirche hat keine Berufsgeistlichen — man nimmt im Mormonismus nicht das Priestertum auf sich als eine Möglichkeit der bezahlten Beschäftigung. Die Kirche glaubt, dass „daß man durch Prophezeiung und das Händeauflegen derer, die Vollmacht dazu haben, von Gott berufen werden muß, um das Evangelium zu predigen und seine heiligen Handlungen zu vollziehen.” <ref>[http://www.lds.org/scriptures/pgp/a-of-f/1.5?lang=deu#4 5. Glaubensartilel]</ref> Niemand kann in den kirchengeistlichen Dienst oder in die Administration eintreten als Karriere.
*Die wenigen Kirchenführer, die eine Lebensbeihilfe erhalten, haben schon für viele Jahre in unbezahlten ehrenamtlilchen Positionen der Kirchenführerschaft gedient, in denen sie keinen finanziellen Gewinn erlangten und wodurch sie wenig Erwartungen haben, damit ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, indem sie in höhere Positionen in der Kirchenadministration aufsteigen.
* das Buch Mormon macht die Regelung für Kirchenführer, in welchen Fällen sie durch Spenden unterstützt werden sollen, nämlich „falls” sie bedürftig sind. „alle ihre Priester und Lehrer sollten mit den eigenen Händen für ihren Unterhalt arbeiten, in allen Fällen, außer bei Krankheit oder großer Bedürftigkeit; und indem sie dies taten, wurde ihnen die Gnade Gottes reichlich zuteil.”<ref>[http://www.lds.org/scriptures/bofm/mosiah/27.5?lang=deu#4 Mosia 27.5]</ref>
* Lehre und Bündnisse macht die Regeln für die Kirche, inwiefern Kirchenführer durch Spenden unterstützt werden. Siehe [http://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/42-7173?lang=deu#70 LuB 42:71-73.]
* Generalautoritäten haben zuvor in den Vorständen und Gremien der kircheneigenen Geschäfte gesessen. Dieses Verfahren wurde 1996 eingestellt. <ref>Lynn Arave, "LDS programs evolve over the years," ''Deseret Morning News'' (30 September 2006). {{link|url=http://www.deseretnews.com/dn/view/0,1249,650194860,00.html}}</ref>

===Örtliche Führerschaft===
Viel vom Dienst der von Tag zu Tag in der Kirche geschieht, findet in den örtlichen Gemeinden oder auf Pfahlebene statt. Führer auf lokaler Ebende – das sind Bischöfe, Pfahlpräsidenten, Präsidentinnen der FHV Ältestenkollegiumspräsidenten und andere Füher und andere zusätzliche Arbeiter – erhalten keinerleid Bezahlung für ihre zeitlich begrenzte ehrenamtliche Tätigkeit. Ebenso erhalten sie keinerlei Ausbildung für ihren Dienst, den sie leisten. Ein Bischof dient normalerweise für einen Zeitraum von fünf Jahren, zum Beispiel, doch er verbleibt in seinem normalen Erwerbstätigkeit (Buchhalter, Schweißer, Geschäftsführer oder was auch immer), während er als Bischof dient..Seminarlehrer sind eine Ausnahme, doch sie sind Beschäftigte des CES (Church Education System). 

===Missionsführerschaft===

Missionspräsidenten dienen normalerweise für einen Zeitraum von drei Jahren, und manchmal erhalten sie eine Beihilfe zum Lebensunterhalt wärend ihrer Dienstzeit, falls es erforderlich ist. Viele Missionspräsidenten sind finanziell in der Lage, sich von ihrer Arbeit zu beurlauben (und kehren zu iher Arbeit zurück, wenn ihre Dienstzeit abgelaufen ist) und benötigen keine Hilfe zum Lebensunterhalt.

===Kritiker zufriedenzustellen mag unmöglich sein===

Gäbe es keine Vorkehrungen, die es denjenigen, die nicht finanziell unabhängig sind, erlauben Vollzeit für die Kirche zu arbeiten, würden sich Kritiker wohl darüber beklagen, dass die Kirche „wohlhabende Menschen bevorzugt”, da es denjenigen mit geringeren Einkommen nicht möglich wäre, der Kirche zu dienen. Ohne Vorkehrungen, die die materielle Versorgung derer sichern, die in Vollzeit dienen, wäre es nur einer weltlichen Elite möglich zu dienen. Dieser Faktor wird zunehmend wichtig, da die Kirche über Nordamerika hinaus expandiert, besonders zu Nationen in der südlichen Hemisphäre, wo es weniger materiell Reiche gibt als im industrialisierten Westen.

</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Berufsgeistliche?]]
[[en:Question: Does the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints employ a professional clergy?]]
[[es:Pregunta: ¿La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días emplea a un clero profesional?]]
[[pt:Pergunta: A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias emprega um clero profissional?]]

[[Kategorie:Priestertum]]

Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) Berufsgeistliche?

2017-06-05T13:27:59Z

Bettina: /* Kritiker zufriedenzustellen mag unmöglich sein */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Berufsgeistliche?==

===Die Kirche beschäftigt keine Berufsgeistlichen===

Es gibt keine Zweifel darüber, dass die Kirche tatsächlich eine unbezahlte Geistlichkeit hat. Präziser ausgedrückt: es gibt keine gewerbsmäßigen Pfarrer.

Beachte:
* Die Kirche vergibt keine Theologie-Diplome zu dem Zweck, dass man diese für eine bezahlte Führungsposition im geistlichen Dienst verwende.
*Der große Mehrheit alller Führungspositionen der Kirche ist von denen besetzt, die absolut keine finanzielle Unterstützung dafür empfangen und die keine formelle Ausbildung in Theologie oder Kirchenverwaltung erhalten haben. Das schließt Bischöfe, Pfahlpräsidenten, Gebietssiebziger, FHV-Präsidentinnen, Priester, Lehrer, Diakone und Elders usw mit ein..
* Missionare oder ihre Familien bezahlen normalerweise die Kosten für ihre Missionen.
*die Kirche hat keine Berufsgeistlichen — man nimmt im Mormonismus nicht das Priestertum auf sich als eine Möglichkeit der bezahlten Beschäftigung. Die Kirche glaubt, dass „daß man durch Prophezeiung und das Händeauflegen derer, die Vollmacht dazu haben, von Gott berufen werden muß, um das Evangelium zu predigen und seine heiligen Handlungen zu vollziehen.” <ref>[http://www.lds.org/scriptures/pgp/a-of-f/1.5?lang=deu#4 5. Glaubensartilel]</ref> Niemand kann in den kirchengeistlichen Dienst oder in die Administration eintreten als Karriere.
*Die wenigen Kirchenführer, die eine Lebensbeihilfe erhalten, haben schon für viele Jahre in unbezahlten ehrenamtlilchen Positionen der Kirchenführerschaft gedient, in denen sie keinen finanziellen Gewinn erlangten und wodurch sie wenig Erwartungen haben, damit ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, indem sie in höhere Positionen in der Kirchenadministration aufsteigen.
* das Buch Mormon macht die Regelung für Kirchenführer, in welchen Fällen sie durch Spenden unterstützt werden sollen, nämlich „falls” sie bedürftig sind. „alle ihre Priester und Lehrer sollten mit den eigenen Händen für ihren Unterhalt arbeiten, in allen Fällen, außer bei Krankheit oder großer Bedürftigkeit; und indem sie dies taten, wurde ihnen die Gnade Gottes reichlich zuteil.”<ref>[http://www.lds.org/scriptures/bofm/mosiah/27.5?lang=deu#4 Mosia 27.5]</ref>
* Lehre und Bündnisse macht die Regeln für die Kirche, inwiefern Kirchenführer durch Spenden unterstützt werden. Siehe [http://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/42-7173?lang=deu#70 LuB 42:71-73.]
* Generalautoritäten haben zuvor in den Vorständen und Gremien der kircheneigenen Geschäfte gesessen. Dieses Verfahren wurde 1996 eingestellt. <ref>Lynn Arave, "LDS programs evolve over the years," ''Deseret Morning News'' (30 September 2006). {{link|url=http://www.deseretnews.com/dn/view/0,1249,650194860,00.html}}</ref>

===Örtliche Führerschaft===
Viel vom Dienst der von Tag zu Tag in der Kirche geschieht, findet in den örtlichen Gemeinden oder auf Pfahlebene statt. Führer auf lokaler Ebende – das sind Bischöfe, Pfahlpräsidenten, Präsidentinnen der FHV Ältestenkollegiumspräsidenten und andere Füher und andere zusätzliche Arbeiter – erhalten keinerleid Bezahlung für ihre zeitlich begrenzte ehrenamtliche Tätigkeit. Ebenso erhalten sie keinerlei Ausbildung für ihren Dienst, den sie leisten. Ein Bischof dient normalerweise für einen Zeitraum von fünf Jahren, zum Beispiel, doch er verbleibt in seinem normalen Erwerbstätigkeit (Buchhalter, Schweißer, Geschäftsführer oder was auch immer), während er als Bischof dient..Seminarlehrer sind eine Ausnahme, doch sie sind Beschäftigte des CES (Church Education System). 

===Missionsführerschaft===

Missionspräsidenten dienen normalerweise für einen Zeitraum von drei Jahren, und manchmal erhalten sie eine Beihilfe zum Lebensunterhalt wärend ihrer Dienstzeit, falls es erforderlich ist. Viele Missionspräsidenten sind finanziell in der Lage, sich von ihrer Arbeit zu beurlauben (und kehren zu iher Arbeit zurück, wenn ihre Dienstzeit abgelaufen ist) und benötigen keine Hilfe zum Lebensunterhalt.

===Kritiker zufriedenzustellen mag unmöglich sein===

Gäbe es keine Vorkehrungen, die es denjenigen, die nicht finanziell unabhängig sind, erlauben Vollzeit für die Kirche zu arbeiten, würden sich Kritiker wohl darüber beklagen, dass die Kirche „wohlhabende Menschen bevorzugt”, da es denjenigen mit geringeren Einkommen nicht möglich wäre, der Kirche zu dienen. Ohne Vorkehrungen, die die materielle Versorgung derer sichern, die in Vollzeit dienen, wäre es nur einer weltlichen Elite möglich zu dienen. Dieser Faktor wird zunehmend wichtig, da die Kirche über Nordamerika hinaus expandiert, besonders zu Nationen in der südlichen Hemisphäre, wo es weniger materiell Reiche gibt als im industrialisierten Westen.

</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Berufsgeistliche?]]
[[en:Question: Does the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints employ a professional clergy?]]
[[es:Pregunta: ¿La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días emplea a un clero profesional?]]
[[pt:Pergunta: A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias emprega um clero profissional?]]

[[Kategorie:Priestertum]]

Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) Berufsgeistliche?

2017-06-05T13:26:44Z

Bettina: /* Kritiker zufriedenzustellen mag unmöglich sein */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Berufsgeistliche?==

===Die Kirche beschäftigt keine Berufsgeistlichen===

Es gibt keine Zweifel darüber, dass die Kirche tatsächlich eine unbezahlte Geistlichkeit hat. Präziser ausgedrückt: es gibt keine gewerbsmäßigen Pfarrer.

Beachte:
* Die Kirche vergibt keine Theologie-Diplome zu dem Zweck, dass man diese für eine bezahlte Führungsposition im geistlichen Dienst verwende.
*Der große Mehrheit alller Führungspositionen der Kirche ist von denen besetzt, die absolut keine finanzielle Unterstützung dafür empfangen und die keine formelle Ausbildung in Theologie oder Kirchenverwaltung erhalten haben. Das schließt Bischöfe, Pfahlpräsidenten, Gebietssiebziger, FHV-Präsidentinnen, Priester, Lehrer, Diakone und Elders usw mit ein..
* Missionare oder ihre Familien bezahlen normalerweise die Kosten für ihre Missionen.
*die Kirche hat keine Berufsgeistlichen — man nimmt im Mormonismus nicht das Priestertum auf sich als eine Möglichkeit der bezahlten Beschäftigung. Die Kirche glaubt, dass „daß man durch Prophezeiung und das Händeauflegen derer, die Vollmacht dazu haben, von Gott berufen werden muß, um das Evangelium zu predigen und seine heiligen Handlungen zu vollziehen.” <ref>[http://www.lds.org/scriptures/pgp/a-of-f/1.5?lang=deu#4 5. Glaubensartilel]</ref> Niemand kann in den kirchengeistlichen Dienst oder in die Administration eintreten als Karriere.
*Die wenigen Kirchenführer, die eine Lebensbeihilfe erhalten, haben schon für viele Jahre in unbezahlten ehrenamtlilchen Positionen der Kirchenführerschaft gedient, in denen sie keinen finanziellen Gewinn erlangten und wodurch sie wenig Erwartungen haben, damit ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, indem sie in höhere Positionen in der Kirchenadministration aufsteigen.
* das Buch Mormon macht die Regelung für Kirchenführer, in welchen Fällen sie durch Spenden unterstützt werden sollen, nämlich „falls” sie bedürftig sind. „alle ihre Priester und Lehrer sollten mit den eigenen Händen für ihren Unterhalt arbeiten, in allen Fällen, außer bei Krankheit oder großer Bedürftigkeit; und indem sie dies taten, wurde ihnen die Gnade Gottes reichlich zuteil.”<ref>[http://www.lds.org/scriptures/bofm/mosiah/27.5?lang=deu#4 Mosia 27.5]</ref>
* Lehre und Bündnisse macht die Regeln für die Kirche, inwiefern Kirchenführer durch Spenden unterstützt werden. Siehe [http://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/42-7173?lang=deu#70 LuB 42:71-73.]
* Generalautoritäten haben zuvor in den Vorständen und Gremien der kircheneigenen Geschäfte gesessen. Dieses Verfahren wurde 1996 eingestellt. <ref>Lynn Arave, "LDS programs evolve over the years," ''Deseret Morning News'' (30 September 2006). {{link|url=http://www.deseretnews.com/dn/view/0,1249,650194860,00.html}}</ref>

===Örtliche Führerschaft===
Viel vom Dienst der von Tag zu Tag in der Kirche geschieht, findet in den örtlichen Gemeinden oder auf Pfahlebene statt. Führer auf lokaler Ebende – das sind Bischöfe, Pfahlpräsidenten, Präsidentinnen der FHV Ältestenkollegiumspräsidenten und andere Füher und andere zusätzliche Arbeiter – erhalten keinerleid Bezahlung für ihre zeitlich begrenzte ehrenamtliche Tätigkeit. Ebenso erhalten sie keinerlei Ausbildung für ihren Dienst, den sie leisten. Ein Bischof dient normalerweise für einen Zeitraum von fünf Jahren, zum Beispiel, doch er verbleibt in seinem normalen Erwerbstätigkeit (Buchhalter, Schweißer, Geschäftsführer oder was auch immer), während er als Bischof dient..Seminarlehrer sind eine Ausnahme, doch sie sind Beschäftigte des CES (Church Education System). 

===Missionsführerschaft===

Missionspräsidenten dienen normalerweise für einen Zeitraum von drei Jahren, und manchmal erhalten sie eine Beihilfe zum Lebensunterhalt wärend ihrer Dienstzeit, falls es erforderlich ist. Viele Missionspräsidenten sind finanziell in der Lage, sich von ihrer Arbeit zu beurlauben (und kehren zu iher Arbeit zurück, wenn ihre Dienstzeit abgelaufen ist) und benötigen keine Hilfe zum Lebensunterhalt.

===Kritiker zufriedenzustellen mag unmöglich sein===

Gäbe es keine Vorkehrungen, die es denjenigen, die nicht finanziell unabhängig sind, erlauben Vollzeit für die Kirche zu arbeiten, würden sich Kritiker wohl darüber beklagen, dass die Kirche „wohlhabende Menschen bevorzugt”, da es denjenigen mit geringeren Einkommen nicht möglich wäre, der Kirche zu dienen. Ohne Vorkehrungen, die die materielle Versorgung derer sichern, die in Vollzeit dienen, wäre es nur einer weltlichen Elite möglich zu dienen. Dieser Faktor wird zunehmend wichtig, da die Kirche über Nordamerika hinaus expandiert, beonders zu Nationen in der südlichen Hemisphäre, wo es weniger materiell Reiche gibt als im industrialisierten Westen.

</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Hat die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Berufsgeistliche?]]
[[en:Question: Does the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints employ a professional clergy?]]
[[es:Pregunta: ¿La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días emplea a un clero profesional?]]
[[pt:Pergunta: A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias emprega um clero profissional?]]

[[Kategorie:Priestertum]]

Quelle:Penrose:Improvement Era:Sept 1912:Die Taufe für die Toten - Wie wissen wir, welche unserer verstorbenen Verwandten stellvertretend zu taufen sind

2017-05-26T15:27:32Z

Bettina: /* Charles Penrose (1912): "Die Taufe für die Toten - Wie wissen wir, welche unserer verstorbenen Verwandten stellvertretend zu taufen sind"? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Charles Penrose (1912): „Die Taufe für die Toten - Wie wissen wir, welche unserer verstorbenen Verwandten stellvertretend zu taufen sind?”==
Charles W. Penrose, [http://archive.org/stream/improvementera15011unse#page/n3/mode/2up "Peculiar Questions Briefly Answered,"] ''Improvement Era'' Vol. 15, Num. 11 (September 1912):
<blockquote>
'''Frage 12''': Die Taufe für die Toten - Wie wissen wir, welche unserer verstorbenen Verwandten stellvertretend zu taufen sind, und wie wissen wir, wann wir uns für sie stellvertretend taufen lassen sollen?
 
'''Amtwort''': Wenn der Fragesteller das Wort IHR anstatt WIR verwendet hätte, würden wir antworten, Oft dorch persönliche Offenbarung, immer durch das Gesetz Verwandtschaft und Genealogie, und durch die Anweisung derer die göttlich ernannt sind, die gebotenen Verordnungen durchzuführen. <ref>{{IE|author=Charles W. Penrose|article=Peculiar Questions Briefly Answered|date=September 1912|vol=15|num=11}} {{link|url=http://archive.org/stream/improvementera15011unse#page/n3/mode/2up}}</ref>
</blockquote>
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Quelle:Penrose:Improvement Era:Sept 1912:Die Taufe für die Toten - Wie wissen wir, welche unserer verstorbenen Verwandten stellvertretend zu taufen sind]]
[[en:Source:Penrose:Improvement Era:Sept 1912:Baptism for the dead—How do we know which of our deceased relatives are to be baptized for]]
[[es:Fuente:Penrose:Improvement Era:Sept 1912:Bautismo por los muertos-¿Cómo sabemos cuál de nuestros difuntos parientes debe ser bautizado por]]
[[pt:Fonte:Penrose:Improvement Era:Sete 1912:O batismo pelos mortos - Como sabemos quais dos nossos parentes falecidos devem ser batizados por]]

Joseph Smiths Erste Vision/Berichte

2017-05-26T15:14:22Z

Bettina: /* Fußnoten */

{{Kopfzeile 1}}
{{Resource Title|Berichte über Joseph Smiths Erste Vision}}
{{FirstVisionPortal}}
{{Zusammenfassung}}

{{Kritik}}

Joseph Smith gab mehrere Berichte von seiner Ersten Vision. Kritker behaupten, Unterschiede zwischen den verschiedenen Versionen zeigten, er habe seine Geschichte im Laufe der Zeit verändert und ausgeschmückt. Deshalb habe er gar keine solche Vision gehabt.

Kritiker der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage suchen oft auf Unterschiede hinzuweisen, die zwischen den unterschiedlichen Berichten, die Joseph Smith von seiner Ersten Vision gegeben hat, bestehen. Um ihre Postion zu verteidigen behaupten sie, Joseph Smith habe seine Geschichte im Laufe von sechs Jahren (1832 bis 1838) abgeändert. Sie behaupten, die frühesten Gefolgsleute von Joseph Smith hätten entweder nichts von der ersten Vision gewusst oder sie schienen darüber verwirrt gewesen zu sein.

*[http://en.fairmormon.org/First_Vision/Accounts/CriticalSources Quellen der Kritik]

== ==
{{ChurchResponseBar
|link=http://lds.org/study/topics/accounts-of-the-first-vision?lang=deu
|Titel=Berichte von der ersten Vision
|Veröffentlichung=Evangeliumsthemen, auf lds.org
|Author=Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
|summary=Innerhalb von zehn Jahren (1832–1842) schrieb oder diktierte Joseph Smith mindestens vier Berichte von der ersten Vision. Diese Berichte sind in vielen Punkten ähnlich, aber in dem, was sie hervorheben sollen, und in den Einzelheiten gibt es einige Unterschiede. Diese Unterschiede ergänzen einander, sodass die Berichte zusammengenommen eine vollständigere Darstellung der Ereignisse ergeben. Der Bericht von 1838, der in der Köstlichen Perle steht, ist die Hauptquelle, auf die sich die Kirche bezieht.}}

== ==
{{ChurchResponseBar
|Titel=Joseph Smith, ein Apostel Jesu Christi
|Author=Dennis B. Neuenschwander
|Veröffentlichung=Liahona
|Datum=Januar 2009
|pages=28-34
|link=https://www.lds.org/liahona/2009/01/18?lang=deu
|summary=Josephs Vision war zunächst eine intensive persönliche Erfahrung – als Antwort auf eine konkrete Frage. Im Laufe der Zeit wurde sie jedoch, im Licht weiterer Ereignisse und Anweisungen, zur grundlegenden Offenbarung der Wiederherstellung.
}}

{{Erwiderung}}

Die unterschiedlichen Berichte von Joseph Smith über seine erste Vision waren an ein unterschiedliches Publikum gerichtet und hatten unterschiedlichen Zweck. Sie zeigen aber einen bemerkenswerten Grad an Übereinstimmung. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass frühe Führer der HLT-Kirche nicht verstanden hätten, dass der Prophet zwei göttliche Personen während seiner ersten Theophanie sah.

Ein wirkliches Erlebnis wird bei verschiedenen Gelegenheiten mal ausführlicher, mal kürzer erzählt, das ist menschlich normal. Eher auf eine Fälschung hinweisen würde eine stereotype, wörtliche Wiederholung als die normalen Erzählvarianten eines einschneidenden Erlebnisses.

Auch Paulus hatte eine erste Vision, nämlich die Erscheinung Christi auf der Straße nach Damaskus. Auch er gab unterschiedliche Berichte von seinem Erlebnis, die sich wie die Berichte von Joseph Smith in Einzelheiten unterscheiden, jedoch prinzipiell die selbe Botschaft vermitteln. Dazu hat Richard Lloyd Anderson den folgenden Vergleich angestellt:

:Viele Christen, die ohne weiteres die Vision des Paulus akzeptieren, weisen jene von Joseph Smith zurück. Sie sind aber in ihrer Kritik nicht konsequent, denn die meisten Argumente gegen die Vision von Joseph Smith sprechen genauso gegen das Erlebnis des Paulus auf der Straße nach Damaskus.

:Zum Beispiel wird die Glaubwürdigkeit von Jospeh Smith in Frage gestellt, weil der frühest bekannte Bericht erst ein Dutzend Jahre nach dem Geschehen gegeben wurde. Doch der früheste Bericht vom Erlebnis des Paulus , den man in 1. Korinther 9:1 findet, wurde ungefähr ''zwei Dutzend'' Jahre nach seinem Erlebnis aufgezeichnet.

:Kritiker weisen gerne auf angebliche Ungereimtheiten in den spontanen Berichten von Joseph Smith über seine erste Vision hin. Doch Menschen geben normalerweise einmal einen kürzeren, einmal einen längeren Bericht über ihr eigenes Erlebnis, wenn sie darüber mehr als einmal erzählen. Joseph Smith war mit öffentlichen Erklärungen bezüglich seines heiligen Erlebnisses vorsichtig, bis die Kirche stark geworden war und das, was Gott ihm gegeben hatte, angemessen veröffentlichen konnte. Daher kam der detaillierteste Bericht über die erste Vision nach einigen anderen, nämlich als er seine formale Geschichte begann.

:Auch das ist eine Parallele zu Paulus. Sein ausführlichster Bericht über die Vision auf der Straße nach Damaskus ist der letzte von mehreren, die aufgezeichnet wurden [https://www.bibleserver.com/text/EU/Apostelgeschichte26.9-20 (Siehe Apostelgeschichte 26:9-20)] Und das ist der einzig bekannte Bericht, in dem er die Einzelheit erwähnt, dass der verherlichte Erlöser über Paulus' Arbeit unter den Heiden prophezeite. [https://www.bibleserver.com/text/EU/Apostelgeschichte26.16-18 (Siehe Apostelgeschichte 26:16-18)] Warum würde Paulus wohl diese vorher nie erwähnte Einzelheit nur bei dieser Gelegenheit erwähnen? Vielleicht weil er zu einer ''heidnischen' und nicht zu einer judenchristlichen Gruppe sprach. Sowohl Paulus als auch Joseph Smith hatten Gründe dafür, die vollen Einzelheiten bis zur rechten Zeit und zum rechten Ort zurückzuhalten.<ref>{{Ensign1|author=Richard L. Anderson|article=Parallel Prophets: Paul and Joseph Smith|date=April 1985|start=12}}{{link|url=https://www.lds.org/ensign/1985/04/parallel-prophets-paul-and-joseph-smith?lang=eng}}</ref>

Die unten aufgelisteten FAIRwiki-Artikel gehen auf die Argumente der Kritiker im einzelnen ein und widerlegen sie. Einige dieser Arguemte sind auch auf deutschsprachigen antimormonischen Webseiten zu finden.

{{Schlussfolgerung}}

Kritiker, die mit Diskrepanzen zwischen unterschiedlichen Versionen des Berichtes von der ersten Vision argumentieren, kämpfen gegen einen Strohmann, den sie selbst gebaut haben. Das wird deutlich, wenn man die Situation von Joseph Smith mit der von Paulus vergleicht.

====Video====
<videoflash>UeM1wTcF6xI</videoflash>

{{Zusätzliches Material}}

[[Kategorie: erste Vision]][[Kategorie:Joseph Smith]]
[[en:Joseph Smith's First Vision/Accounts]]
[[es:La Primera Visión de José Smith/Cuentas]]
{{Fußzeile 1}}

Joseph Smiths Erste Vision/Berichte

2017-05-26T15:12:26Z

Bettina: /* */

{{Kopfzeile 1}}
{{Resource Title|Berichte über Joseph Smiths Erste Vision}}
{{FirstVisionPortal}}
{{Zusammenfassung}}

{{Kritik}}

Joseph Smith gab mehrere Berichte von seiner Ersten Vision. Kritker behaupten, Unterschiede zwischen den verschiedenen Versionen zeigten, er habe seine Geschichte im Laufe der Zeit verändert und ausgeschmückt. Deshalb habe er gar keine solche Vision gehabt.

Kritiker der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage suchen oft auf Unterschiede hinzuweisen, die zwischen den unterschiedlichen Berichten, die Joseph Smith von seiner Ersten Vision gegeben hat, bestehen. Um ihre Postion zu verteidigen behaupten sie, Joseph Smith habe seine Geschichte im Laufe von sechs Jahren (1832 bis 1838) abgeändert. Sie behaupten, die frühesten Gefolgsleute von Joseph Smith hätten entweder nichts von der ersten Vision gewusst oder sie schienen darüber verwirrt gewesen zu sein.

*[http://en.fairmormon.org/First_Vision/Accounts/CriticalSources Quellen der Kritik]

== ==
{{ChurchResponseBar
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|Author=Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
|summary=Innerhalb von zehn Jahren (1832–1842) schrieb oder diktierte Joseph Smith mindestens vier Berichte von der ersten Vision. Diese Berichte sind in vielen Punkten ähnlich, aber in dem, was sie hervorheben sollen, und in den Einzelheiten gibt es einige Unterschiede. Diese Unterschiede ergänzen einander, sodass die Berichte zusammengenommen eine vollständigere Darstellung der Ereignisse ergeben. Der Bericht von 1838, der in der Köstlichen Perle steht, ist die Hauptquelle, auf die sich die Kirche bezieht.}}

== ==
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|Titel=Joseph Smith, ein Apostel Jesu Christi
|Author=Dennis B. Neuenschwander
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|Datum=Januar 2009
|pages=28-34
|link=https://www.lds.org/liahona/2009/01/18?lang=deu
|summary=Josephs Vision war zunächst eine intensive persönliche Erfahrung – als Antwort auf eine konkrete Frage. Im Laufe der Zeit wurde sie jedoch, im Licht weiterer Ereignisse und Anweisungen, zur grundlegenden Offenbarung der Wiederherstellung.
}}

{{Erwiderung}}

Die unterschiedlichen Berichte von Joseph Smith über seine erste Vision waren an ein unterschiedliches Publikum gerichtet und hatten unterschiedlichen Zweck. Sie zeigen aber einen bemerkenswerten Grad an Übereinstimmung. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass frühe Führer der HLT-Kirche nicht verstanden hätten, dass der Prophet zwei göttliche Personen während seiner ersten Theophanie sah.

Ein wirkliches Erlebnis wird bei verschiedenen Gelegenheiten mal ausführlicher, mal kürzer erzählt, das ist menschlich normal. Eher auf eine Fälschung hinweisen würde eine stereotype, wörtliche Wiederholung als die normalen Erzählvarianten eines einschneidenden Erlebnisses.

Auch Paulus hatte eine erste Vision, nämlich die Erscheinung Christi auf der Straße nach Damaskus. Auch er gab unterschiedliche Berichte von seinem Erlebnis, die sich wie die Berichte von Joseph Smith in Einzelheiten unterscheiden, jedoch prinzipiell die selbe Botschaft vermitteln. Dazu hat Richard Lloyd Anderson den folgenden Vergleich angestellt:

:Viele Christen, die ohne weiteres die Vision des Paulus akzeptieren, weisen jene von Joseph Smith zurück. Sie sind aber in ihrer Kritik nicht konsequent, denn die meisten Argumente gegen die Vision von Joseph Smith sprechen genauso gegen das Erlebnis des Paulus auf der Straße nach Damaskus.

:Zum Beispiel wird die Glaubwürdigkeit von Jospeh Smith in Frage gestellt, weil der frühest bekannte Bericht erst ein Dutzend Jahre nach dem Geschehen gegeben wurde. Doch der früheste Bericht vom Erlebnis des Paulus , den man in 1. Korinther 9:1 findet, wurde ungefähr ''zwei Dutzend'' Jahre nach seinem Erlebnis aufgezeichnet.

:Kritiker weisen gerne auf angebliche Ungereimtheiten in den spontanen Berichten von Joseph Smith über seine erste Vision hin. Doch Menschen geben normalerweise einmal einen kürzeren, einmal einen längeren Bericht über ihr eigenes Erlebnis, wenn sie darüber mehr als einmal erzählen. Joseph Smith war mit öffentlichen Erklärungen bezüglich seines heiligen Erlebnisses vorsichtig, bis die Kirche stark geworden war und das, was Gott ihm gegeben hatte, angemessen veröffentlichen konnte. Daher kam der detaillierteste Bericht über die erste Vision nach einigen anderen, nämlich als er seine formale Geschichte begann.

:Auch das ist eine Parallele zu Paulus. Sein ausführlichster Bericht über die Vision auf der Straße nach Damaskus ist der letzte von mehreren, die aufgezeichnet wurden [https://www.bibleserver.com/text/EU/Apostelgeschichte26.9-20 (Siehe Apostelgeschichte 26:9-20)] Und das ist der einzig bekannte Bericht, in dem er die Einzelheit erwähnt, dass der verherlichte Erlöser über Paulus' Arbeit unter den Heiden prophezeite. [https://www.bibleserver.com/text/EU/Apostelgeschichte26.16-18 (Siehe Apostelgeschichte 26:16-18)] Warum würde Paulus wohl diese vorher nie erwähnte Einzelheit nur bei dieser Gelegenheit erwähnen? Vielleicht weil er zu einer ''heidnischen' und nicht zu einer judenchristlichen Gruppe sprach. Sowohl Paulus als auch Joseph Smith hatten Gründe dafür, die vollen Einzelheiten bis zur rechten Zeit und zum rechten Ort zurückzuhalten.<ref>{{Ensign1|author=Richard L. Anderson|article=Parallel Prophets: Paul and Joseph Smith|date=April 1985|start=12}}{{link|url=https://www.lds.org/ensign/1985/04/parallel-prophets-paul-and-joseph-smith?lang=eng}}</ref>

Die unten aufgelisteten FAIRwiki-Artikel gehen auf die Argumente der Kritiker im einzelnen ein und widerlegen sie. Einige dieser Arguemte sind auch auf deutschsprachigen antimormonischen Webseiten zu finden.

{{Schlussfolgerung}}

Kritiker, die mit Diskrepanzen zwischen unterschiedlichen Versionen des Berichtes von der ersten Vision argumentieren, kämpfen gegen einen Strohmann, den sie selbst gebaut haben. Das wird deutlich, wenn man die Situation von Joseph Smith mit der von Paulus vergleicht.

==Fußnoten==

</references>

====Video====
<videoflash>UeM1wTcF6xI</videoflash>

{{Zusätzliches Material}}

[[Kategorie: erste Vision]][[Kategorie:Joseph Smith]]
[[en:Joseph Smith's First Vision/Accounts]]
[[es:La Primera Visión de José Smith/Cuentas]]
{{Fußzeile 1}}

Joseph Smiths Erste Vision/Berichte

2017-05-26T15:11:31Z

Bettina: /* Fußnoten */

{{Kopfzeile 1}}
{{Resource Title|Berichte über Joseph Smiths Erste Vision}}
{{FirstVisionPortal}}
{{Zusammenfassung}}

{{Kritik}}

Joseph Smith gab mehrere Berichte von seiner Ersten Vision. Kritker behaupten, Unterschiede zwischen den verschiedenen Versionen zeigten, er habe seine Geschichte im Laufe der Zeit verändert und ausgeschmückt. Deshalb habe er gar keine solche Vision gehabt.

Kritiker der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage suchen oft auf Unterschiede hinzuweisen, die zwischen den unterschiedlichen Berichten, die Joseph Smith von seiner Ersten Vision gegeben hat, bestehen. Um ihre Postion zu verteidigen behaupten sie, Joseph Smith habe seine Geschichte im Laufe von sechs Jahren (1832 bis 1838) abgeändert. Sie behaupten, die frühesten Gefolgsleute von Joseph Smith hätten entweder nichts von der ersten Vision gewusst oder sie schienen darüber verwirrt gewesen zu sein.

*[http://en.fairmormon.org/First_Vision/Accounts/CriticalSources Quellen der Kritik]

== ==
{{ChurchResponseBar
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|Titel=Berichte von der ersten Vision
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|summary=Innerhalb von zehn Jahren (1832–1842) schrieb oder diktierte Joseph Smith mindestens vier Berichte von der ersten Vision. Diese Berichte sind in vielen Punkten ähnlich, aber in dem, was sie hervorheben sollen, und in den Einzelheiten gibt es einige Unterschiede. Diese Unterschiede ergänzen einander, sodass die Berichte zusammengenommen eine vollständigere Darstellung der Ereignisse ergeben. Der Bericht von 1838, der in der Köstlichen Perle steht, ist die Hauptquelle, auf die sich die Kirche bezieht.}}

== ==
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}}

{{Erwiderung}}

Die unterschiedlichen Berichte von Joseph Smith über seine erste Vision waren an ein unterschiedliches Publikum gerichtet und hatten unterschiedlichen Zweck. Sie zeigen aber einen bemerkenswerten Grad an Übereinstimmung. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass frühe Führer der HLT-Kirche nicht verstanden hätten, dass der Prophet zwei göttliche Personen während seiner ersten Theophanie sah.

Ein wirkliches Erlebnis wird bei verschiedenen Gelegenheiten mal ausführlicher, mal kürzer erzählt, das ist menschlich normal. Eher auf eine Fälschung hinweisen würde eine stereotype, wörtliche Wiederholung als die normalen Erzählvarianten eines einschneidenden Erlebnisses.

Auch Paulus hatte eine erste Vision, nämlich die Erscheinung Christi auf der Straße nach Damaskus. Auch er gab unterschiedliche Berichte von seinem Erlebnis, die sich wie die Berichte von Joseph Smith in Einzelheiten unterscheiden, jedoch prinzipiell die selbe Botschaft vermitteln. Dazu hat Richard Lloyd Anderson den folgenden Vergleich angestellt:

:Viele Christen, die ohne weiteres die Vision des Paulus akzeptieren, weisen jene von Joseph Smith zurück. Sie sind aber in ihrer Kritik nicht konsequent, denn die meisten Argumente gegen die Vision von Joseph Smith sprechen genauso gegen das Erlebnis des Paulus auf der Straße nach Damaskus.

:Zum Beispiel wird die Glaubwürdigkeit von Jospeh Smith in Frage gestellt, weil der frühest bekannte Bericht erst ein Dutzend Jahre nach dem Geschehen gegeben wurde. Doch der früheste Bericht vom Erlebnis des Paulus , den man in 1. Korinther 9:1 findet, wurde ungefähr ''zwei Dutzend'' Jahre nach seinem Erlebnis aufgezeichnet.

:Kritiker weisen gerne auf angebliche Ungereimtheiten in den spontanen Berichten von Joseph Smith über seine erste Vision hin. Doch Menschen geben normalerweise einmal einen kürzeren, einmal einen längeren Bericht über ihr eigenes Erlebnis, wenn sie darüber mehr als einmal erzählen. Joseph Smith war mit öffentlichen Erklärungen bezüglich seines heiligen Erlebnisses vorsichtig, bis die Kirche stark geworden war und das, was Gott ihm gegeben hatte, angemessen veröffentlichen konnte. Daher kam der detaillierteste Bericht über die erste Vision nach einigen anderen, nämlich als er seine formale Geschichte begann.

:Auch das ist eine Parallele zu Paulus. Sein ausführlichster Bericht über die Vision auf der Straße nach Damaskus ist der letzte von mehreren, die aufgezeichnet wurden [https://www.bibleserver.com/text/EU/Apostelgeschichte26.9-20 (Siehe Apostelgeschichte 26:9-20)] Und das ist der einzig bekannte Bericht, in dem er die Einzelheit erwähnt, dass der verherlichte Erlöser über Paulus' Arbeit unter den Heiden prophezeite. [https://www.bibleserver.com/text/EU/Apostelgeschichte26.16-18 (Siehe Apostelgeschichte 26:16-18)] Warum würde Paulus wohl diese vorher nie erwähnte Einzelheit nur bei dieser Gelegenheit erwähnen? Vielleicht weil er zu einer ''heidnischen' und nicht zu einer judenchristlichen Gruppe sprach. Sowohl Paulus als auch Joseph Smith hatten Gründe dafür, die vollen Einzelheiten bis zur rechten Zeit und zum rechten Ort zurückzuhalten.{{ref|And1}}

Die unten aufgelisteten FAIRwiki-Artikel gehen auf die Argumente der Kritiker im einzelnen ein und widerlegen sie. Einige dieser Arguemte sind auch auf deutschsprachigen antimormonischen Webseiten zu finden.

{{Schlussfolgerung}}

Kritiker, die mit Diskrepanzen zwischen unterschiedlichen Versionen des Berichtes von der ersten Vision argumentieren, kämpfen gegen einen Strohmann, den sie selbst gebaut haben. Das wird deutlich, wenn man die Situation von Joseph Smith mit der von Paulus vergleicht.

==Fußnoten==

</references>

====Video====
<videoflash>UeM1wTcF6xI</videoflash>

{{Zusätzliches Material}}

[[Kategorie: erste Vision]][[Kategorie:Joseph Smith]]
[[en:Joseph Smith's First Vision/Accounts]]
[[es:La Primera Visión de José Smith/Cuentas]]
{{Fußzeile 1}}

Joseph Smiths Erste Vision/Berichte

2017-05-26T14:56:48Z

Bettina: /* */

{{Kopfzeile 1}}
{{Resource Title|Berichte über Joseph Smiths Erste Vision}}
{{FirstVisionPortal}}
{{Zusammenfassung}}

{{Kritik}}

Joseph Smith gab mehrere Berichte von seiner Ersten Vision. Kritker behaupten, Unterschiede zwischen den verschiedenen Versionen zeigten, er habe seine Geschichte im Laufe der Zeit verändert und ausgeschmückt. Deshalb habe er gar keine solche Vision gehabt.

Kritiker der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage suchen oft auf Unterschiede hinzuweisen, die zwischen den unterschiedlichen Berichten, die Joseph Smith von seiner Ersten Vision gegeben hat, bestehen. Um ihre Postion zu verteidigen behaupten sie, Joseph Smith habe seine Geschichte im Laufe von sechs Jahren (1832 bis 1838) abgeändert. Sie behaupten, die frühesten Gefolgsleute von Joseph Smith hätten entweder nichts von der ersten Vision gewusst oder sie schienen darüber verwirrt gewesen zu sein.

*[http://en.fairmormon.org/First_Vision/Accounts/CriticalSources Quellen der Kritik]

== ==
{{ChurchResponseBar
|link=http://lds.org/study/topics/accounts-of-the-first-vision?lang=deu
|Titel=Berichte von der ersten Vision
|Veröffentlichung=Evangeliumsthemen, auf lds.org
|Author=Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
|summary=Innerhalb von zehn Jahren (1832–1842) schrieb oder diktierte Joseph Smith mindestens vier Berichte von der ersten Vision. Diese Berichte sind in vielen Punkten ähnlich, aber in dem, was sie hervorheben sollen, und in den Einzelheiten gibt es einige Unterschiede. Diese Unterschiede ergänzen einander, sodass die Berichte zusammengenommen eine vollständigere Darstellung der Ereignisse ergeben. Der Bericht von 1838, der in der Köstlichen Perle steht, ist die Hauptquelle, auf die sich die Kirche bezieht.}}

== ==
{{ChurchResponseBar
|Titel=Joseph Smith, ein Apostel Jesu Christi
|Author=Dennis B. Neuenschwander
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}}

{{Erwiderung}}

Die unterschiedlichen Berichte von Joseph Smith über seine erste Vision waren an ein unterschiedliches Publikum gerichtet und hatten unterschiedlichen Zweck. Sie zeigen aber einen bemerkenswerten Grad an Übereinstimmung. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass frühe Führer der HLT-Kirche nicht verstanden hätten, dass der Prophet zwei göttliche Personen während seiner ersten Theophanie sah.

Ein wirkliches Erlebnis wird bei verschiedenen Gelegenheiten mal ausführlicher, mal kürzer erzählt, das ist menschlich normal. Eher auf eine Fälschung hinweisen würde eine stereotype, wörtliche Wiederholung als die normalen Erzählvarianten eines einschneidenden Erlebnisses.

Auch Paulus hatte eine erste Vision, nämlich die Erscheinung Christi auf der Straße nach Damaskus. Auch er gab unterschiedliche Berichte von seinem Erlebnis, die sich wie die Berichte von Joseph Smith in Einzelheiten unterscheiden, jedoch prinzipiell die selbe Botschaft vermitteln. Dazu hat Richard Lloyd Anderson den folgenden Vergleich angestellt:

:Viele Christen, die ohne weiteres die Vision des Paulus akzeptieren, weisen jene von Joseph Smith zurück. Sie sind aber in ihrer Kritik nicht konsequent, denn die meisten Argumente gegen die Vision von Joseph Smith sprechen genauso gegen das Erlebnis des Paulus auf der Straße nach Damaskus.

:Zum Beispiel wird die Glaubwürdigkeit von Jospeh Smith in Frage gestellt, weil der frühest bekannte Bericht erst ein Dutzend Jahre nach dem Geschehen gegeben wurde. Doch der früheste Bericht vom Erlebnis des Paulus , den man in 1. Korinther 9:1 findet, wurde ungefähr ''zwei Dutzend'' Jahre nach seinem Erlebnis aufgezeichnet.

:Kritiker weisen gerne auf angebliche Ungereimtheiten in den spontanen Berichten von Joseph Smith über seine erste Vision hin. Doch Menschen geben normalerweise einmal einen kürzeren, einmal einen längeren Bericht über ihr eigenes Erlebnis, wenn sie darüber mehr als einmal erzählen. Joseph Smith war mit öffentlichen Erklärungen bezüglich seines heiligen Erlebnisses vorsichtig, bis die Kirche stark geworden war und das, was Gott ihm gegeben hatte, angemessen veröffentlichen konnte. Daher kam der detaillierteste Bericht über die erste Vision nach einigen anderen, nämlich als er seine formale Geschichte begann.

:Auch das ist eine Parallele zu Paulus. Sein ausführlichster Bericht über die Vision auf der Straße nach Damaskus ist der letzte von mehreren, die aufgezeichnet wurden [https://www.bibleserver.com/text/EU/Apostelgeschichte26.9-20 (Siehe Apostelgeschichte 26:9-20)] Und das ist der einzig bekannte Bericht, in dem er die Einzelheit erwähnt, dass der verherlichte Erlöser über Paulus' Arbeit unter den Heiden prophezeite. [https://www.bibleserver.com/text/EU/Apostelgeschichte26.16-18 (Siehe Apostelgeschichte 26:16-18)] Warum würde Paulus wohl diese vorher nie erwähnte Einzelheit nur bei dieser Gelegenheit erwähnen? Vielleicht weil er zu einer ''heidnischen' und nicht zu einer judenchristlichen Gruppe sprach. Sowohl Paulus als auch Joseph Smith hatten Gründe dafür, die vollen Einzelheiten bis zur rechten Zeit und zum rechten Ort zurückzuhalten.{{ref|And1}}

Die unten aufgelisteten FAIRwiki-Artikel gehen auf die Argumente der Kritiker im einzelnen ein und widerlegen sie. Einige dieser Arguemte sind auch auf deutschsprachigen antimormonischen Webseiten zu finden.

{{Schlussfolgerung}}

Kritiker, die mit Diskrepanzen zwischen unterschiedlichen Versionen des Berichtes von der ersten Vision argumentieren, kämpfen gegen einen Strohmann, den sie selbst gebaut haben. Das wird deutlich, wenn man die Situation von Joseph Smith mit der von Paulus vergleicht.

==Fußnoten==

#{{note|And1}} {{Ensign1|author=Richard L. Anderson|article=Parallel Prophets: Paul and Joseph Smith|date=April 1985|start=12}}{{link|url=https://www.lds.org/ensign/1985/04/parallel-prophets-paul-and-joseph-smith?lang=eng}}

====Video====
<videoflash>UeM1wTcF6xI</videoflash>

{{Zusätzliches Material}}

[[Kategorie: erste Vision]][[Kategorie:Joseph Smith]]
[[en:Joseph Smith's First Vision/Accounts]]
[[es:La Primera Visión de José Smith/Cuentas]]
{{Fußzeile 1}}

Frage: Schmälern Heilige der Letzten Tage die Bedeutung Jesu Christi und seine Sühne?

2017-05-25T12:24:21Z

Bettina: /* Frage: Haben die Heiligen der Letzten Tage die Bedeutung Jesu Christi und seiner Sühne vermindern? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Schmälern Heilige der Letzten Tage die Bedeutung Jesu Christi und seine Sühne?==

Kritker beschuldigen Heilige der Letzten Tage die Wichtigkeit des Sühnopfers Christi irgendwie zu schmälern.

Joseph Smith, der gründende Prophet, erklärte, dass „die grundlegenden Leitsätze unserer Religion das Zeugnis der Apostel und Propheten bezüglich Jesus Christus ist, dass er gestorben ist, begraben wurde und am dritten Tag von den Toten auferstand, dass er in den Himmel aufgestiegen ist und alle anderen Dinge, die unsere Religion betreffen sind nur Beigaben dazu.” Diese Beigaben umfassen die Gabe des Heiligen Geistes, die Macht des Glaubens, die Freude an den geistigen Gaben, der Wiederherstellung des Hauses Israel und dem schließlichen Triumph der Wahrheit.<ref>Joseph Smith, History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Vol. 3 (Salt Lake City, Utah; Deseret Book Company, 1980) : .30 The passage is quoted frequently: Richard R. Hopkins, Biblical Mormonism. Responding to Evangelical Criticism of LDS Theology (Bountiful, Utah: Horizon Publishers, 1994), 123; Joseph Smith, Teachings of the Prophet Joseph Smith, edited by Joseph Fielding Smith (Salt Lake City; Deseret Book Company, 1976), 121.; The Teachings of Joseph Smith, edited by Larry E. Dahl and Donald Q. Cannon (Salt Lake City: Bookcraft, 1997), 55; Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine, Second Edition (Salt Lake City: Bookcraft, 1966), 60.; also in M. Gerald Bradford and Larry E. Dahl, "Doctrine: Meaning, Source, and History of Doctrine," Encyclopedia of Mormonism, edited by Daniel H. Ludlow (New York: Macmillan Publishing Company, 1992), 1:393–397; Tad Callister, The Infinite Atonement (Salt Lake City: Deseret Book Company, 2000), 3–4; Keith W. Perkins, "Insights into the Atonement from Latter-day Scriptures," Principles of the Gospel in Practice. Sperry Symposium 1985 (Salt Lake City, Utah;: Randall Book Company, 1985), 91; Bruce R. McConkie, Conference Report (April 1950), 130; quoted in Richard G. Grant, Understanding these Other Christians. An LDS Introduction to Evangelical Christianity (self-published, 1998): 42; My Errand from the Lord. A personal study guide for Melchizedek Priesthood Quorums 1976-1977 (Salt Lake City: Corporation of the President, 1976), 92. The statement was first published in an early LDS publication, the Elders' Journal I (1832): 28–9. The frequency of appearance of this quotation in LDS literature makes one wonder why it is not to be found in Mormonism 101; indeed, the authors claim to have read the first six references cited here.</ref> Das Sühnopfer unseres Herrn und Heilands ist der wesentliche Umstand aller HLT theologischen Belehrungen.

Ungefähr vor hundert Jahren schrieb der HLT-Historiker und Theologe Brigham H. Roberts, dass das Sühnopfer
<blockquote>
Die tiefe Seele des Evangeliums ist, dessen Rythmen wie die Ströme des geistlichen wie auch irdischen Lebens ablaufen. Es sind die Tatsachen, die allen anderen Dingen im Evangelium Lebendigkeit verleihen. Wenn die Reue nicht Wahrheit wäre, wäre unser Predigen vergebens; unsere Taufen und Konfirmationen bedeutungslos; Die Eucharistie wäre eine bedeutungsloser Hokuspokus in Worten; unsere Hoffnung auf das Ewige Leben entbehre der Grundlage; wir wären gefangen in unseren Sünden, und da wir Christen sind, wären wir die verachtenswürdigsten Menschen von allen. Eine Sache, die sich mit all diesem auseinandersetzt, kann nicht in Bedeutung zurückstehen. <ref>B.H. Roberts, The Seventy's Course in Theology, Fourth Year (1911): The Atonement (Orem, Utah: Grandin Book Company, 1994), iv–v. This is a reprint edition of this book, first published by Deseret News Press, 1907–1912.</ref>
</blockquote>

1917 überbrachte Präsident Joseph F. Smith eine offizielle Erklärung über die Leitsätze der Regierung in der Kirche, welche die folgende Erklärung mit einschloss. „Ein Mensch, der sagt, er glaube nicht an das sühnende Blut Christi und der vorgibt, ein Mitglied der Kirche zu sein,... der aber die Lehre vom Sühnopfer ignoriert oder verwirft, ein Mann, der diese Wahrheit leugnet und auf seinen Unglauben besteht, ist der Mitgliedschaft in der Kirche nicht würdig.” <ref>Joseph F. Smith, "Principles of Government in the Church" (September 13, 1917), Messages of the First Presidency, Vol. 5, edited by James R. Clark (Salt Lake City: Bookcraft, 1971), 83; first published Improvement Era 21 (November 1917), 3–11.</ref>

Auf der Generalkonferenz von 1924 erklärte Heber J. Grant, derzeit Präsident der Kirche, dass jeder einzelne, der nicht Jesus Christus nicht als den Sohn Gottes, den Erlöser der Welt anerkennt, darf mit der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Verbindung gebracht werden.” <ref>Heber J. Grant, Gospel Standards (Salt Lake City: Deseret News Press, 1969, 1941), 24. McKeever and Johnson claim to have read this volume. The statement cited is also quoted in a student manual: Doctrines of the Gospel (Salt Lake City: Corporation of the President of the Church, 1986), 9.</ref>

Vierzehn Jahre später sagte Präsident Grant nachdrücklich: „Wir wollen das deutlich verstanden wissen, dass wir absolut an Jesus Christus glauben, dass er der Sohn Gottes ist, und dass er auf die Erde kam, mit einer göttlich bestimmten Mission, als Erlöser der Menschheit am Kreuz zu sterben. Wir glauben nicht, dass er nur ein großer Moralprediger war, sondern dass er unser Erlöser ist.” <ref>Grant, Gospel Standards, 6, citing Deseret News Church Section, September 3, 1938, 7.</ref> Elder Bruce R. McConkie hat erklärt, dass das Sühnopfer Christi eine wesentliche und grundlegende Lehre des Evangeliums ist.” <ref>Bruce R. McConkie, Conference Report (April 1985), 11, quoted in Callister, The Infinite Atonement, 17; also, Robert Millet, "Foreword" to Callister, The Infinite Atonement, x. {{link|url=http://lds.org/general-conference/1985/04/the-purifying-power-of-gethsemane?lang=eng}}</ref>

Ich spreche zu allen die sich selbst Christen nennen, was die Heiligen der Letzten Tage offensichtlich einbezieht. Brigham Young erklärte, dass in dem Moment, da man das Sühnopfer des Erlösers beiseite legt, mit einem Wisch alle Hoffnungen auf Erlösung, die die christliche Welt pflegt, zerstört sind, das Fundament ihres Glaubens ist fort und es bleibt nichts, worauf sie sich stützen könnten.” <ref>Brigham Young, "Character and Condition of the Latter-day Saints, Etc.," Journal of Discourses, reported by David W. Evans 8 May 1870, Vol. 14 (London: Latter-Day Saint's Book Depot, 1872), 41, quoted in Callister, The Infinite Atonement, 9.</ref>

Howard W. Hunter, damals im Rat der Zwölf lehrte, dass „nichts wichtiger ist als der gesamte göttliche Plan der Erlösung und das sühnende Opfer Jesu Christi. Wir glauben, dass die Erlösung durch das Sühnopfer kommt. Ohne dem wird der ganze Plan nichtig.” <ref>Howard W. Hunter, The Teachings of Howard W. Hunter, edited by Clyde J. Williams (Salt Lake City: Bookcraft, 1997), 7; in Latter-day Commentary on the Old Testament, edited by Ed J. Pinegar and Richard J. Allen (American Fork, Utah: Covenant Communications, Inc., 2001), 385.</ref>

Vor dreißig Jahren erinnerte Gordon B. Hinckley die Heiligen daran, dass:
<blockquote>
Kein Mitglied dieser Kirche darf je den schrecklichen Preis vergessen, den unser Erlöser bezahlt hat, der sein Leben gab, damit alle Menschen leben mögen – die Qual von Gethsemani, das Kreuz als Folterinstrument... Dies war das Kreuz, an dem er auf Golgathas einsamen Gipfel hang und starb. Wir können das nicht vergessen. Wir dürfen es nicht vergessen, denn hier gab unser Erlöser und Erretter, der Sohn Gottes, sich selbst als stellvertretendes Opfer für jeden von uns. <ref>Ensign (May 1975), 93 {{link|url=http://lds.org/ensign/1975/05/the-symbol-of-christ?lang=eng}}; cited in Gordon B. Hinckley, Teachings of Gordon B. Hinckley (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1997), 26–27.</ref>
</blockquote>
Elder John K. Carmack, brachte es auf der Generalkonferenz im April 2001 auf eine persönlichere Ebene: „Das Sühnopfer Christi ist die zentrale Lehre, aber als noch tröstlicher und nützlicher habe ich es erfahren, dass seine Barmherzigkeit und Hilfe mir persönlich auf so wunderbare Weise zugänglich sind.” <ref>Liahona (Mai 2001), 77 {{link|url=https://www.lds.org/liahona/2001/05/32?lang=deu}}.</ref> Die Bedeutung des Sühnopfers wurde von Joseph Smith, dem ersten Propheten der Wiederherstellung hervorgebracht, der diesbezüglich schrieb:
<blockquote>
Die Herablassung des Vaters unseres Geistes, der ein Opfer für seine Geschöpfe vorgesehen hat – einen Plan der Erlösung, eine Macht des Sühnopfers, einen Entwurf der Errettung, deren großartige Ziele es sind, den Menschen in die Gegenwart des Königs des Himmels zu bringen, ihn mit celestialer Herrlichkeit zu krönen … Der große Erlösungsplan ist ein Thema, das unsere ganze Aufmerksamkeit verlangt; wir müssen ihn als eines der schönsten Geschenke des Himmels an die Menschheit betrachten.” <ref>Joseph Smith, History of the Church 2:5–6, 23; cited in The Teachings of Joseph Smith, 481–482.</ref>
</blockquote>
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Haben die Heiligen der Letzten Tage die Bedeutung Jesu Christi und seiner Sühne vermindern?]]
[[en:Question: Do Latter-day Saints diminish the importance of Jesus Christ and His atonement?]]
[[es:Pregunta: ¿Los Santos de los Últimos Días disminuyen la importancia de Jesucristo y Su expiación?]]
[[pt:Pergunta: Santos dos Últimos Dias diminuir a importância de Jesus Cristo e Sua expiação?]]

Frage: Halten Heilige der Letzten Tage Jesus für den Bruder Satans?

2017-05-25T12:14:02Z

Bettina: /* Frage: Halten Heilige der Letzten Tage Jesus für den Bruder Satans? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Halten Heilige der Letzten Tage Jesus für den Bruder Satans?==

Kritiker behaupten, dass die HLT Jesus und Satan als „Brüder” betrachten und dadurch den Status Christi erniedrigen und Satan erhöhen würden. Manche gehen so weit zu sagen, dass die HLT „in Wirklichkeit” Satan anbeten oder verehren, und sie deshalb keine wirklichen [[Jesus Christus/Sind Heilige der Letzten Tage Christen?|Christen]] wären.”

Die HLT-Theologie schließt sich dem traditionellen [[Gottheit und Dreifaltigkeit|Trinitarismus]] der Glaubensbekenntnisse nicht an. Das heißt, die HLT glauben nicht an die im Glaubensbekenntnis von Nicäa ausgedrückten außerbiblischen Lehren rund um die Vorstellung vieler Christen bezüglich Gott. Besonders lehnen die HLT die Vorstellung ab, dass Gott der Vater, Jesus Christus und der Heilige Geist drei verschiedene Erscheinungen ein und desselben Wesens sind.

Statt dessen sagt die Lehre der HLT, dass Gott der Vater persönlich und numerisch verschieden von Jesus Christus ist, Sein einzig gezeugter Sohn. Der Vater wird als der buchstäbliche Vater seiner geistigen Kinder verstanden.

HLT glauben, dass die Rolle Jesu Christi im Mittelpunkt des [http://de.mormonwiki.com/Plan_der_Erlösung Plans] unseres Himmlischen Vaters steht. HLT glauben, dass die Rolle Christi für den Plan unseres Himmlischen Vaters von zentraler Bedeutung ist. In mehrfacher Hinsicht ist Christus einzigartig und unterscheidet sich von allen anderen Geistkindern Gottes:

* Jesus war und ist vollkommen
* Jesus ist Gott; die anderen geistigen Kinder des Vaters jedoch nicht (siehe [http://www.bibleserver.com/text/EU/Johannes1.1-2 Johannes 1:1-2,] [http://www.bibleserver.com/text/EU/Hebr%C3%A4er1.6 Hebräer 1:6,] [http://lds.org/scriptures/bofm/1-ne/11.16-26?lang=deu\#16 1. Nephi 11:16-26,] [http://lds.org/scriptures/dc-testament/dc/76.13?lang=deu\#13 LuB 76:13)]
* Jesus ist der Schöpfer [http://www.bibleserver.com/text/EU/Johannes1,3 Siehe Johannes 1:3,] [http://www.bibleserver.com/text/EU/Hebr%C3%A4er1,1-6 Hebräer 1:1 - 6,] [http://lds.org/scriptures/bofm/mosiah/3.3?lang=deu\#3 Mosia 3:3,] [http://lds.org/scriptures/bofm/hel/14.12?lang=deu\#12 Helaman 14:12,][http://lds.org/scriptures/pgp/moses/2.1?lang=deu\#1 Moses 2:1).]
* Jesus gehorchte dem Vater in allen Dingen (Siehe [http://lds.org/scriptures/bofm/3-ne/1.11?lang=deu\#11 3. Nephi 11:11)]
* Jesus war erwählt und vorherordiniert als Erlöser [http://www.bibleserver.com/text/EU/Jesaja43.11 Siehe Jesaja 43:11,] [http://lds.org/scriptures/bofm/mosiah/13.28-34?lang=deu\#28 Mosia 13:28-34,] [http://lds.org/scriptures/bofm/3-ne/9.15?lang=deu\#15 3. Nephi 9:15,] [http://lds.org/scriptures/pgp/moses/4.2?lang=deu\#2 Moses 4:2)]
* Jesus ist der Vermittler zwischen Gott und der Menschheit [http://www.bibleserver.com/text/EU/Johannes14.6 Siehe Johannes 14:6,]
[http://www.bibleserver.com/#/text/EU/1.Timotheus2.5 1. Timotheus 2:5,] [http://www.bibleserver.com/text/EU/Hebr8.5 Hebräer 8:5,] [http://lds.org/scriptures/bofm/2-ne/2.28?lang=deu\#28 2. Nephi 2:28,] [http://lds.org/scriptures/dc-testament/dc/76.69?lang=deu\#69 LuB 76:69)]
* Jesus war „der Einzig Gezeugte” -- Er, von allen Kindern Gottes hatte physisches Erbgut von Gott, dem Vater, in Seinem Körper. Alle anderen Sterblichen haben zwei sterbliche Eltern, doch Satan und seine Nachfolger bekommen überhaupt niemals physische Körper. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Johannes1.14 Siehe Johannes 1:14,] [http://www.bibleserver.com/text/EU/Johannes3.16 Johannes 3:16,] [http://www.bibleserver.com/text/EU/Johannes14.3 Johannes 14:3,] [http://lds.org/scriptures/bofm/jacob/4.11#11 Jakob 4:11,] [http://lds.org/scriptures/bofm/alma/12.33-34?lang=deu\#33 Alma 12:33-34)]

Gott der Vater hat auch viele andere geistige Kinder, die in Seinem Bild und dem seines Einziggezeugten geschaffen wurden. Zu diesen Kindern gehören auch alle auf Erden geborenen Kinder. Einige von Gottes Kindern rebellierten gegen Ihn und waren gegen die Wahl von Jesus als Erlöser.
(Siehe [http://lds.org/scriptures/dc-testament/dc/76.25-27?lang=deu\#25 LuB 76:25-27)] Der Führer dieser Kinder war Luzifer. Jene geistigen Kinder Gottes, die Satan in seine Rebellion gegen Christus folgten, werden manchmal als „Dämonen” oder „Teufel” bezeichnet. (Siehe [http://lds.org/scriptures/pgp/moses/4.1-4?lang=deu\#1 Moses 4:1-4,] [http://lds.org/scriptures/pgp/abr/3.24-28?lang=deu\#24 Abraham 3:24-28)]

Auf diese Weise, ist es fachlich richtig zu sagen, dass Jesus und Satan „Brüder” sind, nämlich in dem Sinne, dass beide den gleichen geistigen Elternteil haben, Gott den Vater.

Jedoch liefern Kritiker nicht den Kontext zu dieser Lehre. Kain und Abel waren auch Brüder, und dennoch glaubt kein Bibel-Leser, dass sie geistig gleichwertig oder gleichermaßen zu bewundern wären.

Schließlich, wenn es auch stimmt, dass alle Sterblichen mit Jesus (und Satan und jedem anderen Geistkind Gottes) einen gemeinsamen Elternteil haben, so haben wir jetzt doch eine unterschiedlich wichtigere Beziehung zu Jesus. Alle Kinder Gottes, mit Ausnahme von Jesus, haben gesündigt und daher die Herrlichkeit Gottes verspielt [http://www.bibleserver.com/text/EU/Römer3.23 Römer 3:23.] Durch Sündigen verlassen und verraten sie ihr göttliches Erbe. Nur durch Jesus Christus kann ein Sterblicher jemals zu Gott dem Vater nach Hause zurückkehren. Diese Rückkehr wird möglich, wenn ein Sünder wiedergeboren und von Christus adoptiert wird, der der geistige Vater derer wird, die er erlöst. [http://www.bibleserver.com/text/EU/R%C3%B6mer8.14-39 Siehe Römer 8:14-39.)]
[[Image:Brother of lucifer photo 2.jpg|right|300px|An Anti-Mormon poster at the 2004 Mesa Easter Pageant betrays its poor understanding of what "Mormonism" actually teaches.]]
===Mahnung zur Vorsicht an Mitglieder===

Elder M. Russell Ballard warnte Mitglieder der Kirche:

:Gelegentlich hören wir Mitglieder, wie sie Jesus als unseren älteren Bruder bezeichnen, was ja eine wahre Auffassung ist, die sich auf unser Verständnis vom [http://de.mormonwiki.com/Vorirdisches_Dasein vorirdischen Dasein] mit unserem Vater im Himmel gründet. Aber wie viele Punkte der Evangeliumslehre geht auch diese einfache Wahrheit nicht weit genug, die Rolle des Erlösers in unserem gegenwärtigen Leben zu beschreiben, sowie Seine große Stellung als Mitglied der Gottheit. Daher fühlen sich einige Nicht-HLT-Christen unbehaglich mit dem, was sie als Nebenrolle für Christus in unserer Theologie wahrnehmen. Sie meinen, wir würden Jesus als uns spirituell Gleichgestellten betrachten. Sie glauben, dass wir Christus als Gottes ausführendes Organ betrachten, wenn man so will, doch dass wir Ihn nicht als unseren und aller Menschheit Gott sähen, was selbstverständlich gegen das biblische Zeugnis über Christi Göttlichkeit wäre.

:So können wir verstehen, warum einige Heilige der Letzten Tage dazu neigten, sich auf Christi Sohnschaft zu konzentrieren statt auf seine Gottheit. Als Mitglieder irdischer Familien können wir Ihn in Beziehung setzen zu einem Kind, einem Sohn, einem Bruder, weil wir wissen, wie das ist. Wir können solche Verwandtschaftsverhältnisse personifizieren, weil wir selbst Kinder, Söhne und Töchter, Brüder und Schwestern sind. Für einige mag es schwierig sein, Ihn als Gott zu begreifen. Daher mögen einige im Bestreben, Christus näher zu kommen und um warme und persönliche Gefühle für Ihn zu pflegen, dazu neigen, Ihn zu vermenschlichen, manchmal sogar um den Preise der Anerkennung seiner Göttlichkeit. Deshalb wollen wir diesen Punkt völlig klar stellen: Es ist wahr, dass Jesus unser älterer Bruder war im vorirdischen Dasein, doch glauben wir, das es in diesem Leben entscheidend ist, „wiedergeboren” zu werden als Seine Söhne und Töchter im Bündnis des Evangeliums. <ref>{{Ensign1|author=M. Russell Ballard|article=Building Bridges of Understanding|date=June 1998|start=62}}{{link|url=http://library.lds.org/nxt/gateway.dll/Magazines/Ensign/1998.htm/ensign%20june%201998.htm/building%20bridges%20of%20understanding.htm}}</ref>

===Aussagen früher Christen===
Der frühe vor-nicäische Kirchenvater Lactantius schrieb:

:Da Gott für seine Pläne im Besitz der größten Vorausschau ist und die größten Fähigkeiten besitzt, seine Pläne in die Tat umzusetzen, bevor diese Sache mit der Welt begann - insofern als in ihm die Quelle der vollen und vollständigsten Güte ist und immer war -, damit Güte wie ein Strom von ihm entspringen und weit hinausfließen möge, brachte er einen Geist ihm gleich hervor, der mit den Vollkommenheiten Gottes des Vaters ausgestattet sein möge... Dann erschuf er ein anderes Wesen, in dem die Geistesart des göttlichen Ursprungs nicht verblieb. Deshalb war er mit seinem eigenen Neid infiziert wie mit Gift und ging vom Guten zum Schlechten über; und nach seinem eigenen Willen, den ihm Gott frei gewährt hatte, eignete er sich einen konträren Namen an. Daher ist anzunehmen, dass die Quelle allen Übels der Neid ist. Denn er beneidete seinen Vorgänger, der durch seine Standfestigkeit Gott dem Vater annehmbar und lieb war. Dieses Wesen, das durch seine eigene Handlungsweise vom Guten zum Bösen wurde, wird von den Griechen ''diabolus'' genannt. Wir nennen ihn den Ankläger, denn er berichtet Gott von der Schuld, zu der er selbst uns verlockt hat. Als Gott dann anfing, die Welt zu schaffen, setzte er darum seinen ersten und großartigsten Sohn über das ganze Werk und gebrauchte ihn gleichzeitig als Ratgeber und Ausführenden in der Planung, in der Absprache und in der Ausführung, da Er vollkommen ist in Weisheit, Gerechtigkeit und Macht... <ref>Lactantius, ''Divine Institutes'' 2.9. in Alexander Roberts and James Donaldson, eds. ''The Ante-Nicene Fathers'', 10 vols. (1885; reprint, Peabody: Hendrickson, 2004), 1:52–53.</ref>

Viele Dinge, die hier gelehrt werden, werden nach heutigen Maßstäben nicht für „orthodox” (rechtgläubig) gehalten. Doch Lacantius war während seines ganzen Lebens definitv rechtgläubig. Erstaunlicherweise entsprechen hier viele Dinge gerade in den Bereichen, die „unorthodox” sind exakt der HLT-Lehre zum Beispiel:

# „Er erschuf einen Geist dem eigenen gleich” nämlich Christus. Christus in diesem Sinne ist nicht „gleich ewig, ewig gezeugt, das gleiche Wesen, Person, der späteren Glaubensbekenntnisse.
# „Dann erschuf er ein anderes Wesen, in dem die Geistesart des göttlichen Ursprungs nicht verblieb.” Gott erschuf also noch einen Geist, der aufbegehrte und von seinem erhöhten Stand abfiel. Er ist der ''diabolus.'' 
# Christus ist „der erste und großartige Sohn.” Nicht der „einzige” Sohn. 
# Letztendlich da der ''diabolus'' und Christus beide Geistessöhne Gottes sind, sind sie spirituelle Brüder.

{{Schlussfolgerung}}
Jesus, Satan und die gesamte Menschheit haben gemeinsam Gott, den Himmlischen Vater als ihren Erzeuger ihres Geistes. Doch moralische Kraft führte Jesus dazu, Gott dem Vater vollkommen zu gehorchen und die göttliche Natur und Macht des Vaters voll mit Ihm zu teilen. Die gleiche Kraft jedoch bewegte Satan dazu, auf Gott zu verzichten, gegen Jesus zu kämpfen und sich auf diese Weise zu ewiger Verdammnis zu verurteilen. Die Verbleibenden Kinder Gottes - jeder von uns - hat die Wahl, den Weg zu folgen, den Satan gewählt hat oder dem Pfad, zu dem Christus uns einlädt und den Weg zeigt.

Göttliche Elternschaft gibt allen Kindern Gottes Leistungsvermögen. Christus bringt es auf ein Höchstmaß und Satan verschwendet es.

Den Geist Jesu Christi zu wählen und die dadurch begleitende Gnade wird uns wieder heimführen. Sollte wir Satans Beispiel folgen und das Geschenk des Einziggezeugten von Gott zu akzeptieren ablehnen, können uns unsere geistigen Eltern nicht helfen, ebenso wenig wie es uns helfen kann, Satan zu verehren.
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Halten Heilige der Letzten Tage Jesus für den Bruder Satans?]]
[[en:Question: Do Latter-day Saints consider Jesus to be the brother of Satan?]]
[[es:Pregunta: ¿Los Santos de los Últimos Días consideran a Jesús como el hermano de Satanás?]]
[[pt:Pergunta: Os santos dos últimos dias consideram Jesus como o irmão de Satanás?]]

Quelle:Christofferson:Ensign:January 1998:Der Grundsatz des stellvertretenden Dienstes sollte keinem Christen seltsam erscheinen

2017-05-25T10:43:20Z

Bettina: /* D. Todd Christofferson (1998): "Der Grundsatz des stellvertretenden Dienstes sollte keinem Christen seltsam erscheinen" */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==D. Todd Christofferson (1998): „Der Grundsatz des stellvertretenden Dienstes sollte keinem Christen seltsam erscheinen”==
D. Todd Christofferson:
<blockquote>
Der Grundsatz des stellvertretenden Dienstes sollte keinem Christen seltsam erscheinen. In der Taufe eines Lebenden handelt der Durchführende stellvertretend an des Erlösers Statt. Und ist es nicht der zentrale Grundsatz unseres Glaubens, dass das Opfer Christi für unsere Sünden sühnt indem es stellvertretend die Forderungen der Gerechtigkeit an uns befriedigt? Wie es Präsident Gordon B. Hinckley ausgedrückt hat: „Ich denke, die stellvertretende Arbeit für die Toten kommt dem stellvertretenden Opfer des Erretters selbst näher als irgend ein anderes Werk, von dem ich weiß. Sie wird mit Liebe, ohne Hoffnung auf Ausgleich, Rückzahlung oder irgend etwas derartiges gegeben. Welch ein herrlicher Grundsatz.” <ref>{{Ensign1|article=The Redemption of the Dead and the Testimony of Jesus|author=D. Todd Christofferson|date=November 2000|start=9}}; citing “Excerpts from Recent Addresses of President Gordon B. Hinckley,” ''Ensign'' (Jan. 1998): 73. {{link|http://www.lds.org/ensign/1998/01/excerpts-from-recent-addresses-of-president-gordon-b-hinckley?lang=eng}}</ref>
</blockquote>
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Quelle:Christofferson:Ensign:January 1998:Der Grundsatz des stellvertretenden Dienstes sollte keinem Christen seltsam erscheinen]]
[[en:Source:Christofferson:Ensign:January 1998:The principle of vicarious service should not seem strange to any Christian]]
[[es:Fuente:Christofferson:Ensign:enero 1998:El principio de servicio vicario no debe parecer extraño a ningún cristiano]]
[[pt:Fonte:Christofferson:Ensign:janeiro 1998:O princípio do serviço vicário não deve parecer estranho a qualquer cristão]]

Frage: Gab es Frauen unter den Mormonen, die Joseph Smith als Ehemann abgelehnt haben?

2017-05-25T10:42:18Z

Bettina: /* Frage: Gab es Frauen, die Josephs Angebot zur Vielehe abgelehnt haben? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Gab es Frauen, die Josephs Angebot zur Vielehe abgelehnt haben?==

Es ist schwierig zu wissen, wieviele Frauen die Vielehe abgelehnt haben — wenn sie nichts sagten, gibt es für uns keine Möglichkeit, davon zu wissen, ob sie es ablehnten. Einige zitierten in HLT-Quellen, wie z. B.

* Sarah Granger Kimball
* Rachel Ivins (Grant)
* Lydia Moon
* Cordelia C. Morley (Cox)
* Esther M. Johnson
* Nancy Rigdon - Tochter von Sidney Rigdon
* Sarah Pratt - Ehefrau von Orson Pratt<ref>{{Book:Hales:JS Polygamy 2|pages=121n26. See also 1:274–275; 2:31–32, 120–121; 3:230–234}}</ref>

Anti-Mormonenquellen listen verschiedene andere Möglichkeiten auf, doch ist es schwer zu wissen, inwieweit man diesen Quellen vertrauen kann. Compton bemerkte: „Einige … sind ziemlich gut dokumentiert, andere dagegen sensationalistisch und schlecht dokumentiert.” Sie umfassen:

* Jane Silverthorne (Law) - Ehefrau von William Law
* Leonora Cannon (Taylor) - Ehefrau von John Taylor
* Melissa Schindle
* Emeline White
* Mrs. Robert Foster
* Pamela Michael
* Mrs. Caroline Grant Smith
* Lucy Smith Milligan (oder Miliken)
* Lavina Smith
* Miss Marks - Tocjter von William Marks
* Athalia Rigdon<ref>{{Sacredloneliness1|start=634–635}} We have here omitted [[Polygamiebuch/Frauenheld seit frühester Jugend#Eliza Winters|Eliza Winters]], a claim not supportable by the evidence.</ref>
* [[Polygamiebuch/Frauenheld seit frühester Jugend#Eliza Winters|Eliza Winters]]

</onlyinclude>
{{endnotes sources}}

[[de:Frage: Gab es Frauen, die Josephs Angebot zur Vielehe abgelehnt haben?]]
[[en:Question: How many Mormon women refused offers of plural marriage?]]
[[es:Pregunta: ¿Cuántas mujeres mormones rechazaron ofertas de matrimonio plural?]]
[[pt:Pergunta: Quantas mulheres mórmons recusaram ofertas de casamento plural?]]

Frage: Wie reagierte Emma Hale Smith auf Josephs Praxis der Polygamie?

2017-05-25T10:34:33Z

Bettina: /* Frage: Wie reagierte Emma Hale Smith auf Josephs Praxis der Polygamie? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Wie reagierte Emma Hale Smith auf Josephs Praxis der Polygamie?==
===Emma war im allgemeinen gegen die Ausübung der Vielehe und versuchte viel sie zu vereiteln===

Emma war sich des Grundsatzes der Mehrfachehe bewusst. Es ist nicht klar, wann sie darauf aufmerksam gemacht wurde, hauptsächlich deshalb, weil es relativ wenige frühe Quellen zu diesem Thema gibt. Emma war im allgemeinen gegen die Ausübung der Vielehe und versuchte viel sie zu vereiteln. Es gab aber auch Zeiten, in denen Emma Joseph die Erlaubnis zu seinen Mehrfachehen gab, obwohl sie bald danach ihre Meinung änderte. Emma war durch den Grundsatz der Mehrfachehe aufgewühlt, doch ihre Schwierigkeiten kamen teilweise von ihrer Überzeugung, dass Joseph ein Prophet war:

<blockquote>
Zina Huntington erinnerte sich an ein Gespräch zwischen Elizabeth [Davis] und Emma [Smith], in dem Elizabeth die Frau des Propheten fragte, ob sie glaube, dass Joseph ein Prophet ist. „Ja”, sagte Emma, „aber ich wünsche bei Gott, dass ich es nicht wüsste.”<ref>{{sacredloneliness1|start=261}}</ref>
</blockquote>

Emma leugnete Josephs prophetische Berufung nie. Sie lehrte aber ihre Kinder, Joseph habe die Lehre von der Vielehe nie gelehrt und beschuldigte Brigham Young sie eingeführt zu haben. Zerrissen zwischen zwei Gewissheiten, ihrer Überzeugung von Josephs prophetischer Berufung und ihrem Hass gegen die Vielehe, hatte Emma schwierige Entscheidungen zu treffen, für die wir sie nicht richten sollten.

Doch die Kritiker sollten Emma ''gänzlich'' für sich sprechen lassen. Sie hatte eine große Versuchung, doch sie hatte auch große Erkenntnis. Dass sie weiterhin Josephs Berufung unterstützte und bei ihm blieb trotz ihrer Gefühle bezüglich der Vielehe, sagt über ihre Überzeugung sehr viel aus. Wie sie Jahre später Parlea P. Pratt sagte:

<blockquote>
Ich glaube, er [Joseph] war alles, was er zu sein behauptete.<ref>Mary Audentia Smith Anderson (editor), "Memoirs of Joseph Smith III (1832–1914)," ''The Saints Herald'' (2 April 1935): 431–434.</ref>
</blockquote>

Kritiker unterlassen es oft, Zitate von Augenzeugen, die über Emmas Haltung gegenüber der Vielehe berichten, zu bringen:

<blockquote>
Allen J. Stout, der Joseph als Leibwächter diente, erinnerte sich an ein Gespräch zwischen Joseph und seiner gequälten Frau, das er im Mansion House mithörte. Als Zusammenfassung seines Berichtes sagt er: „Von Augenblicken leidenschaftlicher Anschuldigungen brach [Emma] in tränenreiche Umkehr aus und gab zu, dass ihr gewalttätiger Widerstand gegen diesen Grundsatz durch die Mächte der Finsternis kam, dass Satans zum Äußersten griff, um sie zu zerstören usw. Und feierlich kam die inspirierte Warnung des Propheten: ,Ja, und es wird ihm gelingen, dich zu überwinden, wenn du meinem Rat nicht folgst.'”<ref>Allen J. Stout, "Allen J. Stout's Testimony," ''Historical Record'' 6 (May 1887): 230–31; cited in Wendy C. Top "'A Deep Sorrow in Her Heart' – Emma Hale Smith," in ''Heroines of the Restoration'', edited by Barbara B. Smith and Blythe Darlyn Thatcher (Salt Lake City: Bookcraft, 1997), 17–34.</ref>
</blockquote>

Emmas innerer Konflikt zeigt sich auch in einem anderen Bericht dramatisch:

<blockquote>
Maria Jane Johnston, die als Dienstmädchen bei Emma wohnte, erinnert sich, dass die Frau des Propheten eines Tages sehr niedergeschlagen war und ihr sagte, dass der Grundsatz der Vielehe richtig sei und vom himmlischen Vater komme. „Von dem, was ich gesagt habe, muss ich umkehren”, klagte Emma, „der Grundsatz ist richtig, doch ich bin eifersüchtig. Sage niemals jemandem, dass ich diesen Grundsatz bekrittelt habe. Wir müssen uns demütigen und davon umkehren.”<ref>Emma Smith to Maria Jane Johnston, cited in Wendy C. Top "'A Deep Sorrow in Her Heart' – Emma Hale Smith," in ''Heroines of the Restoration'', edited by Barbara B. Smith and Blythe Darlyn Thatcher (Salt Lake City: Bookcraft, 1997), 17–34.; quoting Newell and Avery, ''Mormon Enigma'', 161.</ref>
</blockquote>

Nicht lange bevor Joseph nach Carthage ging bat, Emma ihn um einen Segen. Joseph sagte ihr, sie solle den bestmöglichen Segen aufschreiben und er würde ihn bei seiner Rückkehr unterschreiben. Emma schrieb:

<blockquote>
Ich wünsche von ganzem Herzen, meinen Ehemann als mein Haupt zu ehren und zu respektieren, so dass ich allezeit in seinem Vertrauen lebe und indem ich einstimmig mit ihm handle und den Platz behalte, den Gott mir an seiner Seite gegeben hat... Ich erstrebe den Geist Gottes, damit ich mich selbst kenne und verstehe, ich wünsche mir einen fruchtbaren, aktiven Verstand, dass ich imstande bin, die Absichten Gottes ohne Zweifel zu verstehen, wenn sie durch seine Diener offenbart werden.<ref>Emma Hale Smith, Blessing (1844), Church Archives, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City, Utah.</ref>
</blockquote>

</onlyinclude>
{{endnoten}}
<!—PLEASE DO NOT REMOVE ANYTHING BELOW THIS LINE -->
[[de:Frage: Wie reagierte Emma Hale Smith auf Josephs Praxis der Polygamie?]]
[[en:Question: How did Emma Hale Smith react to Joseph's practice of plural marriage?]]
[[es:Pregunta ¿Cómo reaccionó Emma Hale Smith a la práctica del matrimonio plural de José?]]
[[pt:Pergunta Como é que Emma Hale Smith reagiu à prática de casamento plural de Joseph?]]

Joseph Smith/Polygamie/Polyandrie/Siegelung an verheiratete Frauen

2017-05-25T10:28:54Z

Bettina: /* Frage: Warum wurde Joseph Smith an verheiratete Frauen gesiegelt? */

{{Kopfzeile 1}}
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{{Überschrift
|Verknüpfung=Joseph Smith/Polygamie/Polyandrie/Siegelung an verheiratete Frauen
|Fach=Joseph Smith an verheiratete Frauen gesiegelt
|Zusammenfassung=
|Verknüpfung1=
}}

==Frage: Warum wurde Joseph Smith an verheiratete Frauen gesiegelt?==

Kritker weisen immer wieder darauf hin, dass Joseph Smith Frauen heiratete, die bereits mit einem anderen Mann verheiratet waren. Sie stellen dies als verwerfliches, ehezerstörendes Verhalten von Joseph hin.

Die Siegelungen von Joseph Smith an verheiratete Frauen können nur aus dem Blickwinkel der Ewigkeit verstanden werden. Sie kamen gewiss nicht aus sexuellen Gründen zustande und hatten mit großer Wahrscheinlichkeit auch keine sexuelle Komponente.

===Verschiedene Arten von Ehesiegelung===

In der Anfangszeit der Kirche gab es unterschiedliche Arten von Ehesiegelungen.
* Für Zeit und Ewigkeit (wie sie auch heute noch durchgeführt wird)
* Für die Ewigkeit (ohne praktische Konsequenz für das Erdenleben)
* Für Zeit (Eine Ehe wie bei anderen Gaubensgemeinschaften auch, die nur bis zum Tod gilt)

Es gab auch unterschiedliche Motive für ewige Siegelungen:
* Der Frau die Erhöhung zu ermöglichen
* Verwandtschaftliche Bande für die Ewigkeit zwischen Familien zu knüpfen

===Gründe für Siegelungen an verheiratete Frauen===

Da Mehrfachehen wegen der zu erwartenden Widerstände in der Zeit in Nauvoo im Geheimen geschlossen wurden und nicht immer ausreichend dokumentiert sind, geht man von 8 bis 11 Ehen Joseph Smiths mit verheirateten Frauen aus. Davon sind 8 gesichert. Dabei handelte es sich ausschließlich um Eheschließungen für die Ewigkeit alleine. Die Frauen waren vor der Siegelung an Joseph Smith bereits verheiratet und blieben das auch danach, und zwar entweder mit einem getreuen Kirchenmitglied, einem vom Abfall gefährdeten Mitglied oder einem Nichtmitglied.

Bei vom Abfall gefährdeten Ehepartnern und bei solchen, die keine Kirchenmitglieder waren, sollte die Siegelung an Joseph Smith der Frau die Erhöhung im celestialen Reich ermöglichen, die ihr, nach damaliger Auffassung, an der Seite eines dafür unwürdigen Ehemannes verwehrt geblieben wäre.

Wo die Ehemänner getreue Mitglieder der Kirche waren, geschah die Siegelung an Joseph Smith, um eine lockere dynastische Verbindung zwischen den getreuen Familien der Kirche zu schaffen.

Da Sexualität im prüden Umfeld der USA im 19. Jahrhundert kein Gesprächsthema war, gibt es keine Belege dafür, ob diese Mehrfachehefrauen Sexualpartnerinnen von Joseph Smith waren. Aus verschiedenen Indizien ist eher zu schließen, dass ausschließlich die früheren Männer, mit denen die Frauen für das irdische Leben verheiratet waren, ihre einzigen Sexualpartner blieben.

In diesen Ehesiegelungen ging es jedenfalls nicht um sexuelle Vielfalt, sondern um eine von Gott auferlegte schwierigen Verpflichtung mit Wirkung für die Ewigkeit.

{{endnoten}}

[[de:Joseph Smith/Polygamie/Polyandrie/Siegelung an verheiratete Frauen]]
[[en:Joseph Smith/Polygamy/Polyandry/Why would Joseph Smith be sealed to other men's wives]]
[[es:José Smith/Poligamia/Poliandria/Por qué Joseph Smith sellarse a las esposas de otros hombres]]
[[pt:Joseph Smith/Poligamia/Poliandria/Por que Joseph Smith ser selado para esposas de outros homens]]

[[Kategorie: Polygamie]]

Frage: Hat es für eine Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen?

2017-05-25T10:23:21Z

Bettina: /* Wenn sie nichts getan haben, um das Leben und die Sicherheit von Joseph und den Heiligen zu bedrohen, erlitten sie keine erkennbaren Konsequenzen */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Hat es für eine Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen?==
===Wenn sie nichts getan haben, um das Leben und die Sicherheit von Joseph und den Heiligen zu bedrohen, erlitten sie keine erkennbaren Konsequenzen===
Einige Frauen scheinen die Vielehe abgelehnt zu haben. Wenn sie nichts getan haben, um das Leben und die Sicherheit von Joseph und den Heiligen zu bedrohen, erlitten sie keine erkennbaren Konsequenzen. Diejenigen, die versuchten, Joseph bloßzustellen, haben ihren Charakter und ihr Zeugnis herausgefordert.

Keine Frau wurde wegen Ablehnung der Vielehe körperlich verletzt. Diejenigen, die ablehnten aber die Geheimhaltung zum Schutz der Heiligen in Nauvoo bewahrten, erlitten keine schlimmen Auswirkungen. Josephs berichtete Reaktion war relativ mild. Sarah Kimball berichtete:

<blockquote>
im Frühjahr 1842 lehrte mich Joseph Smith den Grundsatz der Ehe für die Ewigkeit und den Grundsatz der Vielehe. Er sagte, dass indem er dies lehren würde, dass ihm bewusst ist, dass er sein Leben riskieren würde, doch Gott habe es ihm schon Jahre zuvor als Privileg mit Segnungen offenbart; nun habe Gott es nochmals offenbart und ihn angewiesen, es als Gebot zu lehren, dass die Kirche nicht vorankommen würde, ohne dass dieser Grundsatz eingeführt werde. Ich bat ihn, es jemand anders zu lehren. Er schaute mich rügend an und sagte: „Wirst du mir sagen, wem ich es lehren soll? Gott verlangte von mir, dass ich es DICH lehre und überlässt es deiner Verantwortung, es zu glauben oder nicht. Er sagte, „Ich werde nicht aufhören, für dich zu beten, und wenn du Gott im Gebet suchst, wirst du nicht in Versuchung geraten.”<ref>Augusta Joyce Crocheron (author and complier), ''Representative Women of Deseret, a book of biographical sketches to accompany the picture bearing the same title'' (Salt Lake City: J. C. Graham & Co., 1884). </ref>
</blockquote>

(Saras Ehemann war bis 1843 kein Mitglied der Kirche. Es gab einige Spannungen zwischen ihm und Joseph als Ergebnis dieser Episode, doch scheint er seine Feindseligkeiten beigelegt zu haben und hielt zum Propheten.<ref>See {{HoC|vol=5|start=12|end=13}}; Richard S. Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," ''Dialogue: A Journal of Mormon Thought'' 18/3 (Fall 1985): 77; Van Wagoner, "Joseph and Marriage," ''Sunstone'' 10/9 (January 1986): 32.</ref>Sie gingen später mit den Heiligen nach Utah, wo Sarah eine prominente Rolle in derFrauenhilfsvereinigung annahm. Ihr Ehemann starb, als er unterwegs zu einer Mission auf Hawaii war.<ref>Jill C. Mulvay, "The Liberal Shall be Blessed: Sarah M. Kimball," ''Utah Historical Quarterly'' 44/3 (Summer 1976): 209; citing (221n11) "Jenson dates Hiram's baptism July 20, 1843. Andrew Jenson, ''Latter-day Saint Biographical Encyclopedia'', 4 vols. (Salt Lake City, 1901-36), 2:372. At the end of 1844 Hiram received a patriarchal blessing, an ordinance usually reserved for church members. Patriarchal Blessings, vol. 9, December 25, 1844, manuscript, LDS Archives."</ref>)

Andere Frauen und die feindliche Presse posaunten in Nauvoo die Vielehe laut aus. Diese Zeugnisse der Frauen und ihr Charakter wurden im allgemeinen angegriffen, um zu versuchen, sie unglaubwürdig zu machen in dem Bemühen, die Geheimhaltung zu wahren, die die Vielehe umgab. (Dieser Umstand wurde kompliziert durch die Tatsache, das einige wegen unangemessenem Benehmen schuldig waren. (z.B., wie [[Polygamiebuch/John C. Bennett|Sarah Pratt]]). Trotz dieser Angriffe auf ihren Charakter blieben einige in Nauvoo und erlitten keine körperlichen Schaden.
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Hat eine Frau Konsequenzen gehabt, um den Vorschlag von Joseph zu verkürzen?]]
[[en:Question: Did any woman suffer consequences for turning down Joseph's proposal?]]
[[es:Pregunta: ¿Alguna mujer sufren consecuencias por rechazar la propuesta de José?]]
[[pt:Pergunta: Será que alguma mulher sofreria consequências por recusar a proposta do Joseph Smith?]]

Frage: Hat es für eine Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen?

2017-05-25T10:17:30Z

Bettina: /* Frage: Hat eine für Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen? */

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==Frage: Hat es für eine Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen?==
===Wenn sie nichts getan haben, um das Leben und die Sicherheit von Joseph und den Heiligen zu bedrohen, erlitten sie keine erkennbaren Konsequenzen===
Einige Frauen scheinen die Vielehe abgelehnt zu haben. Wenn sie nichts getan haben, um das Leben und die Sicherheit von Joseph und den Heiligen zu bedrohen, erlitten sie keine erkennbaren Konsequenzen. Diejenigen, die versuchten, Joseph bloßzustellen, haben ihren Charakter und ihr Zeugnis herausgefordert.

Keine Frau wurde wegen Ablehnung der Vielehe körperlich verletzt. Diejenigen, die ablehnten aber die Geheimhaltung zum Schutz der Heiligen in Nauvoo bewahrten, erlitten keine schlimmen Auswirkungen. Josephs berichtete Reaktion war relativ mild. Sarah Kimball berichtete:

<blockquote>
im Frühjahr 1842 lehrte mich Joseph Smith den Grundsatz der Ehe für die Ewigkeit und den Grundsatz der Vielehe. Er sagte, dass indem er dies lehren würde, dass ihm bewusst ist, dass er sein Leben riskieren würde, doch Gott habe es ihm schon Jahre zuvor als Privileg mit Segnungen offenbart; nun habe Gott is nochmals offenbart und ihn angewiesen, es als Gebot zu lehren, dass die Kirche nicht vorankommen würde, ohne dass dieser Grundsatz eingeführt werde. Ich bat ihn, es jemand anders zu lehren. Er schaute mich rügend an und sagte: „Wirst du mir sagen, wem ich es lehren soll? Gott verlangte von mir, dass ich es DICH lehre und überlässt es deiner Verantwortung, es zu glauben oder nicht. Er sagte, „Ich werde nicht aufhören, für dich zu beten, und wenn du Gott im Gebet suchst, wirst du nicht in Versuchung geraten.“<ref>Augusta Joyce Crocheron (author and complier), ''Representative Women of Deseret, a book of biographical sketches to accompany the picture bearing the same title'' (Salt Lake City: J. C. Graham & Co., 1884). </ref>
</blockquote>

(Saras Ehemann war bis 1843 kein Mitglied der Kirche. Es gab einige Spannungen zwischen im und Joseph als Ergebnis dieser Episode, doch scheint er seine Feindseligkeiten beigelegt zu haben und hielt zum Propheten.<ref>See {{HoC|vol=5|start=12|end=13}}; Richard S. Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," ''Dialogue: A Journal of Mormon Thought'' 18/3 (Fall 1985): 77; Van Wagoner, "Joseph and Marriage," ''Sunstone'' 10/9 (January 1986): 32.</ref>Sie gingen später mit den Heiligen nach Utah, wo Sarah eine prominente Rolle in derFrauenhilfsvereinigung annahm. Ihr Ehemann starb, als er unterwegs zu einer Mission auf Hawaii war.<ref>Jill C. Mulvay, "The Liberal Shall be Blessed: Sarah M. Kimball," ''Utah Historical Quarterly'' 44/3 (Summer 1976): 209; citing (221n11) "Jenson dates Hiram's baptism July 20, 1843. Andrew Jenson, ''Latter-day Saint Biographical Encyclopedia'', 4 vols. (Salt Lake City, 1901-36), 2:372. At the end of 1844 Hiram received a patriarchal blessing, an ordinance usually reserved for church members. Patriarchal Blessings, vol. 9, December 25, 1844, manuscript, LDS Archives."</ref>)

Andere Frauen und die feindliche Presse posaunten in Nauvoo die Vielehe laut aus. Diese Zeugnisse der Frauen und ihr Charakter wurden im allgemeinen angegriffen, um zu versuchen, sie unglaubwürdig zu machen in dem Bemühen, die Geheimhaltung zu wahren, die die Vielehe umgab. (Dieser Umstand wurde kompliziert durch die Tatsache, das einige wegen unangemessenem Benehmen schuldig waren. (z.B., wie [[Polygamiebuch/John C. Bennett|Sarah Pratt]]). Trotz dieser Angriffe auf ihren Charakter blieben einige in Nauvoo und erlitten keine körperlichen Schaden.
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[[de:Frage: Hat eine Frau Konsequenzen gehabt, um den Vorschlag von Joseph zu verkürzen?]]
[[en:Question: Did any woman suffer consequences for turning down Joseph's proposal?]]
[[es:Pregunta: ¿Alguna mujer sufren consecuencias por rechazar la propuesta de José?]]
[[pt:Pergunta: Será que alguma mulher sofreria consequências por recusar a proposta do Joseph Smith?]]

Frage: Hat es für eine Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen?

2017-05-25T10:15:05Z

Bettina: /* Frage: Hat eine Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen? */

{{Quelle}}
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==Frage: Hat eine für Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen?==
===Wenn sie nichts getan haben, um das Leben und die Sicherheit von Joseph und den Heiligen zu bedrohen, erlitten sie keine erkennbaren Konsequenzen===
Einige Frauen scheinen die Vielehe abgelehnt zu haben. Wenn sie nichts getan haben, um das Leben und die Sicherheit von Joseph und den Heiligen zu bedrohen, erlitten sie keine erkennbaren Konsequenzen. Diejenigen, die versuchten, Joseph bloßzustellen, haben ihren Charakter und ihr Zeugnis herausgefordert.

Keine Frau wurde wegen Ablehnung der Vielehe körperlich verletzt. Diejenigen, die ablehnten aber die Geheimhaltung zum Schutz der Heiligen in Nauvoo bewahrten, erlitten keine schlimmen Auswirkungen. Josephs berichtete Reaktion war relativ mild. Sarah Kimball berichtete:

<blockquote>
im Frühjahr 1842 lehrte mich Joseph Smith den Grundsatz der Ehe für die Ewigkeit und den Grundsatz der Vielehe. Er sagte, dass indem er dies lehren würde, dass ihm bewusst ist, dass er sein Leben riskieren würde, doch Gott habe es ihm schon Jahre zuvor als Privileg mit Segnungen offenbart; nun habe Gott is nochmals offenbart und ihn angewiesen, es als Gebot zu lehren, dass die Kirche nicht vorankommen würde, ohne dass dieser Grundsatz eingeführt werde. Ich bat ihn, es jemand anders zu lehren. Er schaute mich rügend an und sagte: „Wirst du mir sagen, wem ich es lehren soll? Gott verlangte von mir, dass ich es DICH lehre und überlässt es deiner Verantwortung, es zu glauben oder nicht. Er sagte, „Ich werde nicht aufhören, für dich zu beten, und wenn du Gott im Gebet suchst, wirst du nicht in Versuchung geraten.“<ref>Augusta Joyce Crocheron (author and complier), ''Representative Women of Deseret, a book of biographical sketches to accompany the picture bearing the same title'' (Salt Lake City: J. C. Graham & Co., 1884). </ref>
</blockquote>

(Saras Ehemann war bis 1843 kein Mitglied der Kirche. Es gab einige Spannungen zwischen im und Joseph als Ergebnis dieser Episode, doch scheint er seine Feindseligkeiten beigelegt zu haben und hielt zum Propheten.<ref>See {{HoC|vol=5|start=12|end=13}}; Richard S. Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," ''Dialogue: A Journal of Mormon Thought'' 18/3 (Fall 1985): 77; Van Wagoner, "Joseph and Marriage," ''Sunstone'' 10/9 (January 1986): 32.</ref>Sie gingen später mit den Heiligen nach Utah, wo Sarah eine prominente Rolle in derFrauenhilfsvereinigung annahm. Ihr Ehemann starb, als er unterwegs zu einer Mission auf Hawaii war.<ref>Jill C. Mulvay, "The Liberal Shall be Blessed: Sarah M. Kimball," ''Utah Historical Quarterly'' 44/3 (Summer 1976): 209; citing (221n11) "Jenson dates Hiram's baptism July 20, 1843. Andrew Jenson, ''Latter-day Saint Biographical Encyclopedia'', 4 vols. (Salt Lake City, 1901-36), 2:372. At the end of 1844 Hiram received a patriarchal blessing, an ordinance usually reserved for church members. Patriarchal Blessings, vol. 9, December 25, 1844, manuscript, LDS Archives."</ref>)

Andere Frauen und die feindliche Presse posaunten in Nauvoo die Vielehe laut aus. Diese Zeugnisse der Frauen und ihr Charakter wurden im allgemeinen angegriffen, um zu versuchen, sie unglaubwürdig zu machen in dem Bemühen, die Geheimhaltung zu wahren, die die Vielehe umgab. (Dieser Umstand wurde kompliziert durch die Tatsache, das einige wegen unangemessenem Benehmen schuldig waren. (z.B., wie [[Polygamiebuch/John C. Bennett|Sarah Pratt]]). Trotz dieser Angriffe auf ihren Charakter blieben einige in Nauvoo und erlitten keine körperlichen Schaden.
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{{endnoten}}

[[de:Frage: Hat eine Frau Konsequenzen gehabt, um den Vorschlag von Joseph zu verkürzen?]]
[[en:Question: Did any woman suffer consequences for turning down Joseph's proposal?]]
[[es:Pregunta: ¿Alguna mujer sufren consecuencias por rechazar la propuesta de José?]]
[[pt:Pergunta: Será que alguma mulher sofreria consequências por recusar a proposta do Joseph Smith?]]

Frage: Hat es für eine Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen?

2017-05-25T10:13:39Z

Bettina: /* Frage: Hat eine Frau Konsequenzen gehabt, um den Vorschlag von Joseph zu verkürzen? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Hat eine Frau Konsequenzen gehabt, Josephs Heiratsantrag abzulehnen?==
===Wenn sie nichts getan haben, um das Leben und die Sicherheit von Joseph und den Heiligen zu bedrohen, erlitten sie keine erkennbaren Konsequenzen===
Einige Frauen scheinen die Vielehe abgelehnt zu haben. Wenn sie nichts getan haben, um das Leben und die Sicherheit von Joseph und den Heiligen zu bedrohen, erlitten sie keine erkennbaren Konsequenzen. Diejenigen, die versuchten, Joseph bloßzustellen, haben ihren Charakter und ihr Zeugnis herausgefordert.

Keine Frau wurde wegen Ablehnung der Vielehe körperlich verletzt. Diejenigen, die ablehnten aber die Geheimhaltung zum Schutz der Heiligen in Nauvoo bewahrten, erlitten keine schlimmen Auswirkungen. Josephs berichtete Reaktion war relativ mild. Sarah Kimball berichtete:

<blockquote>
im Frühjahr 1842 lehrte mich Joseph Smith den Grundsatz der Ehe für die Ewigkeit und den Grundsatz der Vielehe. Er sagte, dass indem er dies lehren würde, dass ihm bewusst ist, dass er sein Leben riskieren würde, doch Gott habe es ihm schon Jahre zuvor als Privileg mit Segnungen offenbart; nun habe Gott is nochmals offenbart und ihn angewiesen, es als Gebot zu lehren, dass die Kirche nicht vorankommen würde, ohne dass dieser Grundsatz eingeführt werde. Ich bat ihn, es jemand anders zu lehren. Er schaute mich rügend an und sagte: „Wirst du mir sagen, wem ich es lehren soll? Gott verlangte von mir, dass ich es DICH lehre und überlässt es deiner Verantwortung, es zu glauben oder nicht. Er sagte, „Ich werde nicht aufhören, für dich zu beten, und wenn du Gott im Gebet suchst, wirst du nicht in Versuchung geraten.“<ref>Augusta Joyce Crocheron (author and complier), ''Representative Women of Deseret, a book of biographical sketches to accompany the picture bearing the same title'' (Salt Lake City: J. C. Graham & Co., 1884). </ref>
</blockquote>

(Saras Ehemann war bis 1843 kein Mitglied der Kirche. Es gab einige Spannungen zwischen im und Joseph als Ergebnis dieser Episode, doch scheint er seine Feindseligkeiten beigelegt zu haben und hielt zum Propheten.<ref>See {{HoC|vol=5|start=12|end=13}}; Richard S. Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," ''Dialogue: A Journal of Mormon Thought'' 18/3 (Fall 1985): 77; Van Wagoner, "Joseph and Marriage," ''Sunstone'' 10/9 (January 1986): 32.</ref>Sie gingen später mit den Heiligen nach Utah, wo Sarah eine prominente Rolle in derFrauenhilfsvereinigung annahm. Ihr Ehemann starb, als er unterwegs zu einer Mission auf Hawaii war.<ref>Jill C. Mulvay, "The Liberal Shall be Blessed: Sarah M. Kimball," ''Utah Historical Quarterly'' 44/3 (Summer 1976): 209; citing (221n11) "Jenson dates Hiram's baptism July 20, 1843. Andrew Jenson, ''Latter-day Saint Biographical Encyclopedia'', 4 vols. (Salt Lake City, 1901-36), 2:372. At the end of 1844 Hiram received a patriarchal blessing, an ordinance usually reserved for church members. Patriarchal Blessings, vol. 9, December 25, 1844, manuscript, LDS Archives."</ref>)

Andere Frauen und die feindliche Presse posaunten in Nauvoo die Vielehe laut aus. Diese Zeugnisse der Frauen und ihr Charakter wurden im allgemeinen angegriffen, um zu versuchen, sie unglaubwürdig zu machen in dem Bemühen, die Geheimhaltung zu wahren, die die Vielehe umgab. (Dieser Umstand wurde kompliziert durch die Tatsache, das einige wegen unangemessenem Benehmen schuldig waren. (z.B., wie [[Polygamiebuch/John C. Bennett|Sarah Pratt]]). Trotz dieser Angriffe auf ihren Charakter blieben einige in Nauvoo und erlitten keine körperlichen Schaden.
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Hat eine Frau Konsequenzen gehabt, um den Vorschlag von Joseph zu verkürzen?]]
[[en:Question: Did any woman suffer consequences for turning down Joseph's proposal?]]
[[es:Pregunta: ¿Alguna mujer sufren consecuencias por rechazar la propuesta de José?]]
[[pt:Pergunta: Será que alguma mulher sofreria consequências por recusar a proposta do Joseph Smith?]]

Frage: Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, dass sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

2017-05-25T02:27:43Z

Bettina: /* Frage: Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, dass sonst gute Mormonen nicht erhöht werden? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, dass sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?==
===Diejenigen, die ein würdiges Leben führen, aber dennoch nicht im Tempel heiraten, diese werden jedoch zu einer bestimmten Zeit diese Gelegenheit bekommen===

Als Mc Keever und Johnson die Beschaffenheit der ewigen Ehe erörterten, fragten sie folgendes:

<blockquote>
Obwohl fortwährend gute Werke notwendig sind, lehrt der Mormonismus, dass man im Tempel verheiratet sein muss, um die Möglichkeit der Erhöhung zu haben. Doch was passiert, wenn jemand nicht heiratet aus welchen Gründen auch immer und als Single stirbt? <ref>{{CriticalWork:McKeever and Johnson:Mormonism 101|pages=218-219}}</ref>
</blockquote>

In seinem Artikel in der Enzyklopädie des Mormonismus erklärt James T. Duke die HLT-Lehre zu diesem Thema.

<blockquote>
Diejenigen, die ein würdiges Leben führen, aber dennoch nicht im Tempel heiraten, können dies meist aus verschiedenen Gründen, worauf sie keinen Einfluss haben, nicht verwirklichen. Manche kommen nicht dazu zu heiraten, haben nie vom Evangelium gehört oder haben keinen Tempel in der Nähe, um für die Ewigkeit gesiegelt zu werden. Diese werden jedoch zu einer bestimmten Zeit diese Gelegenheit bekommen. Heilige der Letzten Tage glauben, dass es ihr Privileg und ihre Pflicht ist, diese heiligen Verordnungen stellvertretend für verstorbene Vorfahren und soweit möglich für andere zu machen. <ref>{{EoM1|author=James T. Duke|article=Marriage: Eternal Marriage|vol=2|start=859}}</ref>
</blockquote>

Dies ist keine neue Lehre. 1957 sagte Joseph Fielding Smith zu den Alleinstehenden der Kirche:

<blockquote>
Ihr guten Schwestern, die Sie single und allein sind, fürchten Sie sich nicht, dass Ihnen Segnungen vorenthalten werden. Es besteht keinerlei Verpflichtung oder Notwendigkeit, aus Angst vor Verdammung einen geschmacklosen Vorschlag zu akzeptieren. Wenn sie in Ihrem Herzen fühlen, dass das Evangelium wahr ist, und unter den richtigen Bedingungen im Tempel des Herrn, wenn das Ihr Glaube und Ihre Hoffnung und Ihr Wunsch ist, und es nicht jetzt geschieht, diese Verordnungen und Segnungen der Siegelung empfangen würden, und es geschieht nicht, der Herr wird es richten und Sie werden gesegnet werden, und keine Segnung soll Ihnen vorenthalten werden. <ref>{{Book:Smith:Elijah the Prophet and His Mission|pages=51}} </ref>
</blockquote>

Ebenso rät Harold B. Lee alleinstehenden jungen Frauen in der Kirche:

<blockquote>
Ihr jungen Frauen im voranschreitendem Alter, die ihr noch kein Heiratsangebot angenommen habt, wenn ich euch würdig macht und bereit, ins Haus Des Herrn zu gehen, und ihr habt Glauben and diesen heiligen Grundsatz, obwohl ihr bis jetzt nicht das Vorrecht hattet zu heiraten, der Herr wird euch zur gegebenen Zeit belohnen und kein Segen wird euch vorenthalten. Ihr seid nicht verpflichtet, ein Angebot von einem Unwürdigen zu akzeptieren in der Furcht, dass euch Segnungen versagt bleiben. <ref>{{Book:Lee:Youth and the Church|pages=132}} </ref>
</blockquote>

Bruce R. McConkie lehrte ebenfalls diesen Grundsatz als er schrieb:

<blockquote>
„Ich bin mir vollkommen bewusst, dass es Menschen gibt, die nicht die Gelegenheit haben zur ewigen Ehe haben, die aber dieses Gesetz gelebt hätten, wenn sie die Gelegenheit gehabt hättten. Diese Einzelnen werden in der Vorsehung und Barmherzigkeit eines gnädigen Gottes gemäß ihren Absichten und Wünschen ihrer Herzen gerichtet. Das ist der Grundsatz der Erlösung und Erhöhung der Toten.” <ref>Bruce R. McConkie, "Celestial Marriage," ''The New Era'' (June 1978): 17.</ref>
</blockquote>

Während die HLT-Lehre erklärt, dass die celestiale Ehe notwendig ist für die Erhöhung mit Gott, erklärt die Lehre ebenfalls, dass Würdigkeit wichtiger ist als eine Verordnung, und dass für die Würdigen vorgesorgt ist mit allen notwendigen Möglichkeiten, so dass sie nicht ihre Chance auf irgendwelche Segnungen verlieren. Dies ist eines der großen Absichten der Tempelarbeit für die Verstorbenen.

</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, dass sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?]]
[[en:Question: Will Mormons who are not married in this life be able to achieve exaltation?]]
[[es:Pregunta: ¿Los Mormones que no están casados en esta vida podrán alcanzar la exaltación?]]
[[pt:Pergunta: Será que os mórmons que não são casados nesta vida serão capazes de alcançar a exaltação?]]

Frage: Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, dass sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

2017-05-25T02:26:42Z

Bettina: /* Diejenigen, die ein würdiges Leben führen, aber dennoch nicht im Tempel heiraten, diese werden jedoch zu einer bestimmten Zeit diese Gelegenheit bekommen */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?==
===Diejenigen, die ein würdiges Leben führen, aber dennoch nicht im Tempel heiraten, diese werden jedoch zu einer bestimmten Zeit diese Gelegenheit bekommen===

Als Mc Keever und Johnson die Beschaffenheit der ewigen Ehe erörterten, fragten sie folgendes:

<blockquote>
Obwohl fortwährend gute Werke notwendig sind, lehrt der Mormonismus, dass man im Tempel verheiratet sein muss, um die Möglichkeit der Erhöhung zu haben. Doch was passiert, wenn jemand nicht heiratet aus welchen Gründen auch immer und als Single stirbt? <ref>{{CriticalWork:McKeever and Johnson:Mormonism 101|pages=218-219}}</ref>
</blockquote>

In seinem Artikel in der Enzyklopädie des Mormonismus erklärt James T. Duke die HLT-Lehre zu diesem Thema.

<blockquote>
Diejenigen, die ein würdiges Leben führen, aber dennoch nicht im Tempel heiraten, können dies meist aus verschiedenen Gründen, worauf sie keinen Einfluss haben, nicht verwirklichen. Manche kommen nicht dazu zu heiraten, haben nie vom Evangelium gehört oder haben keinen Tempel in der Nähe, um für die Ewigkeit gesiegelt zu werden. Diese werden jedoch zu einer bestimmten Zeit diese Gelegenheit bekommen. Heilige der Letzten Tage glauben, dass es ihr Privileg und ihre Pflicht ist, diese heiligen Verordnungen stellvertretend für verstorbene Vorfahren und soweit möglich für andere zu machen. <ref>{{EoM1|author=James T. Duke|article=Marriage: Eternal Marriage|vol=2|start=859}}</ref>
</blockquote>

Dies ist keine neue Lehre. 1957 sagte Joseph Fielding Smith zu den Alleinstehenden der Kirche:

<blockquote>
Ihr guten Schwestern, die Sie single und allein sind, fürchten Sie sich nicht, dass Ihnen Segnungen vorenthalten werden. Es besteht keinerlei Verpflichtung oder Notwendigkeit, aus Angst vor Verdammung einen geschmacklosen Vorschlag zu akzeptieren. Wenn sie in Ihrem Herzen fühlen, dass das Evangelium wahr ist, und unter den richtigen Bedingungen im Tempel des Herrn, wenn das Ihr Glaube und Ihre Hoffnung und Ihr Wunsch ist, und es nicht jetzt geschieht, diese Verordnungen und Segnungen der Siegelung empfangen würden, und es geschieht nicht, der Herr wird es richten und Sie werden gesegnet werden, und keine Segnung soll Ihnen vorenthalten werden. <ref>{{Book:Smith:Elijah the Prophet and His Mission|pages=51}} </ref>
</blockquote>

Ebenso rät Harold B. Lee alleinstehenden jungen Frauen in der Kirche:

<blockquote>
Ihr jungen Frauen im voranschreitendem Alter, die ihr noch kein Heiratsangebot angenommen habt, wenn ich euch würdig macht und bereit, ins Haus Des Herrn zu gehen, und ihr habt Glauben and diesen heiligen Grundsatz, obwohl ihr bis jetzt nicht das Vorrecht hattet zu heiraten, der Herr wird euch zur gegebenen Zeit belohnen und kein Segen wird euch vorenthalten. Ihr seid nicht verpflichtet, ein Angebot von einem Unwürdigen zu akzeptieren in der Furcht, dass euch Segnungen versagt bleiben. <ref>{{Book:Lee:Youth and the Church|pages=132}} </ref>
</blockquote>

Bruce R. McConkie lehrte ebenfalls diesen Grundsatz als er schrieb:

<blockquote>
„Ich bin mir vollkommen bewusst, dass es Menschen gibt, die nicht die Gelegenheit haben zur ewigen Ehe haben, die aber dieses Gesetz gelebt hätten, wenn sie die Gelegenheit gehabt hättten. Diese Einzelnen werden in der Vorsehung und Barmherzigkeit eines gnädigen Gottes gemäß ihren Absichten und Wünschen ihrer Herzen gerichtet. Das ist der Grundsatz der Erlösung und Erhöhung der Toten.” <ref>Bruce R. McConkie, "Celestial Marriage," ''The New Era'' (June 1978): 17.</ref>
</blockquote>

Während die HLT-Lehre erklärt, dass die celestiale Ehe notwendig ist für die Erhöhung mit Gott, erklärt die Lehre ebenfalls, dass Würdigkeit wichtiger ist als eine Verordnung, und dass für die Würdigen vorgesorgt ist mit allen notwendigen Möglichkeiten, so dass sie nicht ihre Chance auf irgendwelche Segnungen verlieren. Dies ist eines der großen Absichten der Tempelarbeit für die Verstorbenen.

</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, dass sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?]]
[[en:Question: Will Mormons who are not married in this life be able to achieve exaltation?]]
[[es:Pregunta: ¿Los Mormones que no están casados en esta vida podrán alcanzar la exaltación?]]
[[pt:Pergunta: Será que os mórmons que não são casados nesta vida serão capazes de alcançar a exaltação?]]

Frage: Wenn Heilige der Letzten Tage wahre Christen sind, warum beharren sie darauf, andern wie z.B. nicht-HLT-Christen zu predigen?

2017-05-13T00:03:30Z

Bettina: /* Frage: Wenn Heilige der Letzten Tage wahre Christen sind, warum beharren sie darauf, andern wie z.B. nicht-HLT-Christen zu predigen? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Wenn Heilige der Letzten Tage wahre Christen sind, warum beharren sie darauf, andern wie z.B. nicht-HLT-Christen zu predigen?==
===Weil die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage allen predigen wird und jeden zur Taufe einlädt, verärgert oder verwirrt dies einige Christen===

Wenn Heilige der Letzten Tage wirklich Christen sind, warum bestehen sie darauf anderern wie z.B. nicht-HLT-Christen zu predigen?

Viele protestantische Gruppen haben ein einvernehmliches Verständnis über das „Stehlen von Schafen” — sie vermeiden es, Mitglieder anderer Konfessionen zu bekehren.

Weil die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage allen predigen wird und jeden zur Taufe einlädt, verärgert oder verwirrt dies einige Christen. Sie vermuten, das weil wir willens sind jedem zu predigen, dürfen wir keine wirklichen Christen sein — anderenfalls würden wir schlussfolgern, dass einfach ein Christ zu sein von irgendeiner Konfession „gut genug” sein würde.

Elder Dallin H. Oaks antwortete auf diesen Einwand:

<blockquote>
Elder Russell M. Nelson und ich besuchten den Führer der Orthodoxen Kirche in einem dieser Länder. Wir fanden einen Mann vor, der durch die finsteren Jahrzehnte kommunistischer Unterdrückung hindurch dazu beigetragen hatte, das Licht des Christentums nicht sterben zu lassen. Ich schrieb in mein Tagebuch, daß er ein warmherziger und freundlicher Mensch war, der mich als Diener des Herrn beeindruckt hat. Ich erwähne das, damit Sie nicht meinen, daß es in unserer fast einstündigen Unterhaltung in irgendeiner Weise Hochmut oder Streit gegeben hätte. Unser Besuch verlief angenehm und freundlich und war erfüllt von dem guten Willen, der für jedes Gespräch zwischen Menschen bezeichnend sein sollte, die den Herrn lieben und ihm dienen wollen, und zwar jeder so, wie er es versteht.

Wir stellten uns und unsere grundsätzlichen Glaubensansichten vor. Wir erläuterten, daß wir nun bald Missionare in sein Land schicken wollten, und sagten ihm, wie die Missionare ihre Arbeit gestalten würden.

Er fragte: „Werden Ihre Missionare nur den Ungläubigen predigen, oder werden sie auch versuchen, den Gläubigen zu predigen?” Wir entgegneten, daß unsere Botschaft sich an jeden richtet, Gläubige wie Ungläubige. Dafür nannten wir zwei Gründe - zum einen geht es um das Prinzip, zum anderen um die praktischen Aspekte der Arbeit. Wir sagten ihm, daß wir den Gläubigen ebenso wie den Ungläubigen predigen, weil unsere Botschaft, das wiederhergestellte Evangelium, viel zur Erkenntnis, zum Glücklichsein und zum Frieden der ganzen Menschheit beiträgt. Was die Machbarkeit betrifft, so predigen wir den Gläubigen wie den Ungläubigen, weil wir sie nicht voneinander unterscheiden können. Ich weiß noch, wie ich diesen herausragenden Führer fragte: „Wenn Sie vor der Gemeinde stehen und den Menschen ins Gesicht sehen, können Sie dann sehen, wer wahrhaft gläubig ist und wer nicht?” Er lächelte etwas unbehaglich, und ich spürte, daß er mich verstanden hatte.<ref>{{Liahona|author=Dallin H. Oaks|article=Sind Sie errettet?|date=Mai 1998|start=55}} {{link|url=http://www.lds.org/liahona/1998/05/25?lang=deu}}</ref>
</blockquote>

Heilige der Letzten Tage predigen aus zwei Gründen zu allen:

#Das wiederhergestellte Evangelium bietet Segnungen, Kenntnisse und Verordnungen, die anderswo nicht verfügbar sind trotz der aufrichtigen und hochwertigen Einsätze anderer christlichen Konfessionen.
#Weil jemand Mitglied einer christlichen Konfession ist, bedeutet das nicht, dass sie die Botschaft Christi verstanden haben oder eine persönliche Beziehung mit ihm aufgebaut haben. Mitglieder der Kirche Jesu Christi könnten in der Lage sein, jemanden zu erreichen, der einen äußerlicher Christ geblieben ist, doch innerlich unbekehrt geblieben ist.

</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Wenn Heilige der Letzten Tage wahre Christen sind, warum beharren sie darauf, andern wie z.B. nicht-HLT-Christen zu predigen?]]
[[en:Question: If Mormon are "really" Christians, why do they insist on preaching to other Christians?]]
[[es:Pregunta: Si los mormones son "realmente" cristianos, ¿por qué insisten en predicar a otros cristianos?]]
[[pt:Pergunta: Se Mórmon são "realmente" os cristãos, por que eles insistem em pregar aos outros cristãos?]]

[[Kategorie:Jesus Christus]]

Verordnungen der Mormonen/Ehe/Ehe notwendig für die Erhöhung

2017-05-12T16:05:19Z

Bettina: /* */

{{Kopfzeile 1}}
{{Resource Title|Ist die Ehe notwendig für die Erhöhung?}}
{{PolygamyPortal}}
{{Kritik}}
Kritiker nehmen aus den folgen den Gründen die HLT-Sicht über die Ehe als wesentlich aufs Korn.

#Wenn die Ehe wesentlich ist um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 Matthäus 22:29)] dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

*[http://en.fairmormon.org/Marriage/As_a_requirement_for_exaltation/CriticalSources Quellen der Kritik]

== ==
{{Erwiderung}}

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit
#Die Antwort Jesu zu den Pharisäern in Matthäus 22 sagt nichts über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.



==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

:Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30).]

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nicht der der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]

==Was ist mit Mitgliedern, die nicht verheiratet sind?==

Als Mc Keever und Johnson die Beschaffenheit der ewigen Ehe erörterten fragten sie folgendes:

:Obwohl fortwährend gute Werke notwendig sind, lehrt der Mormonismus, das man im Tempel verheiratet sein muss, um die Möglichkeit der Erhöhung zu haben. Doch was passiert, wenn jemand nicht heiratet aus welchen Gründen auch immer und als Single stirbt? <ref>{{CriticalWork:McKeever and Johnson:Mormonism 101|pages=218-219}}</ref>

In seinem Artikel in der Enzyklopädie des Mormonismus erklärt James T. Duke die HLT-Lehre über dieses Thema.

: Diejenigen, die ein würdiges Leben führen, aber dennoch nicht im Tempel heiraten, können dies meist aus verschiedenen Gründen, worauf sie keinen Einfluss haben, nicht verwirklichen. Manche kommen nicht dazu zu heiraten, haben nie vom Evangelium gehört, oder haben keinen Tempel in der Nähe, um für die Ewigkeit gesiegelt zu werden. Diese werden jedoch zu einer bestimmten Zeit diese Gelegenheit bekommen. Heilige der Letzten Tage glauben, dass es ihr Privileg und ihre Pflicht ist, diese heiligen Verordnungen stellvertretend für verstorbene Vorfahren und soweit möglich für andere zu machen. <ref>{{EoM1|author=James T. Duke|article=Marriage: Eternal Marriage|vol=2|start=859}}</ref>

Dies ist keine neue Lehre. 1957 sagte Joseph Fielding Smith zu den Alleinstehenden der Kirche:

:Ihr guten Schwestern, die Sie single und allein sind, fürchten Sie sich nicht, dass Ihnen Segnungen vorenthalten werden. Es besteht keinerlei Verpflichtung oder Notwendigkeit, aus Angst vor Verdammung einen geschmacklosen Vorschlag zu akzeptieren. Wenn sie in Ihrem Herzen fühlen, dass das Evangelium wahr ist, und unter den richtigen Bedingungen im Tempel des Herrn, wenn das Ihr Glaube und ihre Hoffnung und Ihr Wunsch ist, und es nicht jetzt geschieht, diese Verordnungen und Segnungen der Siegelung empfangen würden, und es geschieht nicht, der Herr wird es richten und Sie werden gesegnet werden, und keine Segnung soll Ihnen vorenthalten werden. <ref>{{Book:Smith:Elijah the Prophet and His Mission|pages=51}} </ref>

Ebenso rät Harold B. Lee alleinstehenden jungen Frauen in der Kirche:

:Ihr jungen Frauen im voranschreitendem Alter, die ihr noch kein Heiratsangebot angenommen habt, wenn ich euch würdig macht und bereit, ins Haus Des Herrn zu gehen, und ihr habt Glauben and diesen heiligen Grundsatz, obwohl ihr bis jetzt nicht das Vorrecht hattet zu heiraten, der Herr wird euch zur gegebenen Zeit belohnen und kein Segen wird euch vorenthalten. Ihr Seid nicht verpflichtet, ein Angebot von einem unwürdigen zu akzeptieren in der Furcht, dass euch Segnungen versagt bleiben. <ref>{{Book:Lee:Youth and the Church|pages=132}} </ref>

Bruce R. McConkie lehrte ebenfalls diesen Grundsatz als er schrieb:

:„Ich bin mir vollkommen bewusst, dass es Menschen gibt, die nicht die Gelegenheit haben zur ewigen Ehe haben, die aber dieses Gesetz gelebt hätten, wenn sie die Gelegenheit gehabt hättten. Diese Einzelnen werden in der Vorsehung und Barmherzigkeit eines gnädigen Gottes gemäß ihren Absichten und Wünschen ihrer Herzen gerichtet. Das ist der Grundsatz der Erlösung und Erhöhung der Toten.” <ref>Bruce R. McConkie, "Celestial Marriage," ''The New Era'' (June 1978): 17.</ref>

Während die HLT-Lehre erklärt, dass die celestiale Ehe notwendig ist für die Erhöhung mit Gott, erklärt die Lehre ebenfalls, dass Würdigkeit wichtiger ist als eine Verordnung, und dass die Würdigen vorgesorgt sind mit allen notwendigen Möglichkeiten, so dass sie nicht ihre Chance auf irgendwelche Segnungen verlieren. Dies ist eines der großen Absichten der Tempelarbeit für die Verstorbenen.

{{Schlussfolgerung}}

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen von sprechen bestimmte Situationen an (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt bbiblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im originalgriechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sind in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarungen geleitet. Diese selbe Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

==Fußnoten==
<references />

{{Zusätzliches Material2|[[Polygamie/Zusätzliches Material|'''Zusätzliches Material''']]}}
[[Kategorie: Polygamie]]
[[en:Mormon ordinances/Marriage/Is it essential]]
[[es:Ordenanzas Mormones/Matrimonio/El matrimonio eterno]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-12T16:01:12Z

Bettina: /* Joseph brauchte nicht jedesmal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, den Bibeltext auflösen und die Bibel korrigieren */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22). Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Die ersten HLT sehen keine Schwierigkeit darin, dies mit ihen Ansichten über die ewige Ehe in Einklang zu bringen:: Jesus sprach in dieser Schriftstelle über die Ehe für Zeit, nicht über die Ehe für die Ewigkeit===

HLT-Schriften erörten es auf diese Weise:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. [https://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/132.15-17?lang=deu (LuB 132:15-27)]
</blockquote>

===Joseph brauchte nicht jedesmal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, den Bibeltext auflösen und die Bibel korrigieren===

Wenn also Lehre und Bündnisse eine Lehre der Bibel erklärt oder korrigiert, warum hat Joseph Smith dann nicht auch gleich die Bibel korrigiert? Weil es einfach nicht notwendig war, aufgrund von neuer Offenbarung fortwährend die Bibel zu revidieren. Lehre und Bündnisse wird wie das Buch Mormon als Heilige Schrift betrachtet und als ein gleichwertiger Begleiter zur Bibel. Das ist schließlich der Zweck davon, neue Offenbarungen zu erhalten.

Als Joseph Smith seine inspirierte Bibelübersetzung verfasste, erklärte und revidierte er zahlreiche Dinge. Das ist ein kontinuierlicher Prozess, der diverse Teile der Bibel einbezog - es wurde nicht „von Anfang bis Ende” durchgeführt. Er hielt es nicht für notwendig, jedes einzelne Mal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, die Bibel zu revidieren.

</onlyinclude>


[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]
[[es:Pregunta: ¿La declaración de Jesucristo "no se casan ni se dan en matrimonio" contradice la doctrina de los Santos de los Últimos Días del matrimonio eterno?]]
[[pt:Pergunta: A declaração de Jesus Cristo "eles não se casam nem se dão em casamento" contradiz a doutrina dos Santos dos Últimos Dias do casamento eterno?]]

[[Category:Native translated]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-12T15:33:11Z

Bettina: /* Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22). Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Die ersten HLT sehen keine Schwierigkeit darin, dies mit ihen Ansichten über die ewige Ehe in Einklang zu bringen:: Jesus sprach in dieser Schriftstelle über die Ehe für Zeit, nicht über die Ehe für die Ewigkeit===

HLT-Schriften erörten es auf diese Weise:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. [https://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/132.15-17?lang=deu (LuB 132:15-27)]
</blockquote>

===Joseph brauchte nicht jedesmal, wenn er eine neue Offenbarung erhielt, den Bibeltext auflösen und die Bibel korrigieren===

So if the Doctrine and Covenants clarifies or corrects a teaching the Bible, then why didn't Joseph go back and correct the Bible as well? Because it simply wasn't necessary for him to continuously revise the Bible based upon new revelation. The Doctrine and Covenants, like the Book of Mormon, is considered to be scripture and an equal ''companion'' to the Bible. That is, after all, the ''purpose'' of receiving new scripture..

When Joseph Smith performed his inspired "translation" of the Bible, he clarified and revised a number of items. This was a continuous process that involved various portions of the Bible - it was not performed from "start to finish." He did not consider it necessary to revise the Bible every single time he received a new revelation.
</onlyinclude>


[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]
[[es:Pregunta: ¿La declaración de Jesucristo "no se casan ni se dan en matrimonio" contradice la doctrina de los Santos de los Últimos Días del matrimonio eterno?]]
[[pt:Pergunta: A declaração de Jesus Cristo "eles não se casam nem se dão em casamento" contradiz a doutrina dos Santos dos Últimos Dias do casamento eterno?]]

[[Category:Native translated]]

Verordnungen der Mormonen/Ehe/Ehe notwendig für die Erhöhung

2017-05-12T15:22:43Z

Bettina: /* Jesus und „nicht mehr heiraten” */

{{Kopfzeile 1}}
{{Resource Title|Ist die Ehe notwendig für die Erhöhung?}}
{{PolygamyPortal}}
{{Kritik}}
Kritiker nehmen aus den folgen den Gründen die HLT-Sicht über die Ehe als wesentlich aufs Korn.

#Wenn die Ehe wesentlich ist um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 Matthäus 22:29)] dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

*[http://en.fairmormon.org/Marriage/As_a_requirement_for_exaltation/CriticalSources Quellen der Kritik]

== ==
{{Erwiderung}}

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit
#Die Antwort Jesu zu den Pharisäern in Matthäus 22 sagt nicht über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.



==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

:Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30).]

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nicht der der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]

==Was ist mit Mitgliedern, die nicht verheiratet sind?==

Als Mc Keever und Johnson die Beschaffenheit der ewigen Ehe erörterten fragten sie folgendes:

:Obwohl fortwährend gute Werke notwendig sind, lehrt der Mormonismus, das man im Tempel verheiratet sein muss, um die Möglichkeit der Erhöhung zu haben. Doch was passiert, wenn jemand nicht heiratet aus welchen Gründen auch immer und als Single stirbt? <ref>{{CriticalWork:McKeever and Johnson:Mormonism 101|pages=218-219}}</ref>

In seinem Artikel in der Enzyklopädie des Mormonismus erklärt James T. Duke die HLT-Lehre über dieses Thema.

: Diejenigen, die ein würdiges Leben führen, aber dennoch nicht im Tempel heiraten, können dies meist aus verschiedenen Gründen, worauf sie keinen Einfluss haben, nicht verwirklichen. Manche kommen nicht dazu zu heiraten, haben nie vom Evangelium gehört, oder haben keinen Tempel in der Nähe, um für die Ewigkeit gesiegelt zu werden. Diese werden jedoch zu einer bestimmten Zeit diese Gelegenheit bekommen. Heilige der Letzten Tage glauben, dass es ihr Privileg und ihre Pflicht ist, diese heiligen Verordnungen stellvertretend für verstorbene Vorfahren und soweit möglich für andere zu machen. <ref>{{EoM1|author=James T. Duke|article=Marriage: Eternal Marriage|vol=2|start=859}}</ref>

Dies ist keine neue Lehre. 1957 sagte Joseph Fielding Smith zu den Alleinstehenden der Kirche:

:Ihr guten Schwestern, die Sie single und allein sind, fürchten Sie sich nicht, dass Ihnen Segnungen vorenthalten werden. Es besteht keinerlei Verpflichtung oder Notwendigkeit, aus Angst vor Verdammung einen geschmacklosen Vorschlag zu akzeptieren. Wenn sie in Ihrem Herzen fühlen, dass das Evangelium wahr ist, und unter den richtigen Bedingungen im Tempel des Herrn, wenn das Ihr Glaube und ihre Hoffnung und Ihr Wunsch ist, und es nicht jetzt geschieht, diese Verordnungen und Segnungen der Siegelung empfangen würden, und es geschieht nicht, der Herr wird es richten und Sie werden gesegnet werden, und keine Segnung soll Ihnen vorenthalten werden. <ref>{{Book:Smith:Elijah the Prophet and His Mission|pages=51}} </ref>

Ebenso rät Harold B. Lee alleinstehenden jungen Frauen in der Kirche:

:Ihr jungen Frauen im voranschreitendem Alter, die ihr noch kein Heiratsangebot angenommen habt, wenn ich euch würdig macht und bereit, ins Haus Des Herrn zu gehen, und ihr habt Glauben and diesen heiligen Grundsatz, obwohl ihr bis jetzt nicht das Vorrecht hattet zu heiraten, der Herr wird euch zur gegebenen Zeit belohnen und kein Segen wird euch vorenthalten. Ihr Seid nicht verpflichtet, ein Angebot von einem unwürdigen zu akzeptieren in der Furcht, dass euch Segnungen versagt bleiben. <ref>{{Book:Lee:Youth and the Church|pages=132}} </ref>

Bruce R. McConkie lehrte ebenfalls diesen Grundsatz als er schrieb:

:„Ich bin mir vollkommen bewusst, dass es Menschen gibt, die nicht die Gelegenheit haben zur ewigen Ehe haben, die aber dieses Gesetz gelebt hätten, wenn sie die Gelegenheit gehabt hättten. Diese Einzelnen werden in der Vorsehung und Barmherzigkeit eines gnädigen Gottes gemäß ihren Absichten und Wünschen ihrer Herzen gerichtet. Das ist der Grundsatz der Erlösung und Erhöhung der Toten.” <ref>Bruce R. McConkie, "Celestial Marriage," ''The New Era'' (June 1978): 17.</ref>

Während die HLT-Lehre erklärt, dass die celestiale Ehe notwendig ist für die Erhöhung mit Gott, erklärt die Lehre ebenfalls, dass Würdigkeit wichtiger ist als eine Verordnung, und dass die Würdigen vorgesorgt sind mit allen notwendigen Möglichkeiten, so dass sie nicht ihre Chance auf irgendwelche Segnungen verlieren. Dies ist eines der großen Absichten der Tempelarbeit für die Verstorbenen.

{{Schlussfolgerung}}

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen von sprechen bestimmte Situationen an (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt bbiblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im originalgriechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sind in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarungen geleitet. Diese selbe Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

==Fußnoten==
<references />

{{Zusätzliches Material2|[[Polygamie/Zusätzliches Material|'''Zusätzliches Material''']]}}
[[Kategorie: Polygamie]]
[[en:Mormon ordinances/Marriage/Is it essential]]
[[es:Ordenanzas Mormones/Matrimonio/El matrimonio eterno]]

Verordnungen der Mormonen/Ehe/Ehe notwendig für die Erhöhung

2017-05-12T15:05:04Z

Bettina: /* Jesus und „nicht mehr heiraten” */

{{Kopfzeile 1}}
{{Resource Title|Ist die Ehe notwendig für die Erhöhung?}}
{{PolygamyPortal}}
{{Kritik}}
Kritiker nehmen aus den folgen den Gründen die HLT-Sicht über die Ehe als wesentlich aufs Korn.

#Wenn die Ehe wesentlich ist um die Erhöhung zu erlangen, warum sagt dann Paulus, dass es gut ist für einen Mann nicht zu heiraten? [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1 (1. Korinther 7:1)]
#Warum lehrt die Mormonenkirche, dass wir im Himmel verheiratet sein können, wenn Jesus sagte [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.39 Matthäus 22:29)] dass es keine Heirat in der Auferstehung gebe?
Da nicht alle Mitglieder der Kirche verheiratet sind, bedeutet das etwa, das sonst gute Mormonen nicht erhöht werden?

*[http://en.fairmormon.org/Marriage/As_a_requirement_for_exaltation/CriticalSources Quellen der Kritik]

== ==
{{Erwiderung}}

Kurz, die Kritiker stellen die biblischen Aussagen falsch dar.

#Paulus sagt nicht, es wäre nicht gut, nicht zu heiraten. Paulus war wahrscheinlich selbst verheiratet. Doch verheiratet oder nicht, sein Rat an die Korinther — dass der Unverheiratete unverheiratet und das der Verheiratete verbleiben solle als ob er nicht verheiratet wäre — ist eine Antwort auf eine besondere Situation, wahrscheinlich bezüglich der Missionsarbeit
#Die Antwort Jesu zu den Pharisäern in Matthäus 22 sagt nicht über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel. Er antwortet auf eine besondere Frage über einen derzeitigen Fall, den die Sadduzäer benutzten, um den Erlöser reinzulegen.

Auch missverstehen oder missinterpretieren die Kritiker die HLT-Lehre wegen der Notwendigkeit der Ehe für die Erlösung. Jeder dieser Punkte wird nachfolgend erläutert.



==Paulus und „gut nicht zu heiraten”==

Die Grundlage für den Vorschlag, dass Paulus von der Ehe und von sexuellen Beziehungen abrät ist in [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther7.1-2 1. Korinther 7:1-2] zu finden.

: Nun zu den Anfragen eures Briefes! „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren”.
:Wegen der Gefahr der Unzucht soll aber jeder seine Frau haben und jede soll ihren Mann haben.

:#die Erklärung „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren” war wahrscheinlich nicht von Paulus.
:# Paulus mag gut selbst verheiratet gewesen sein, doch reiste er in seinem Dienst ohne seine Frau.
:# Paulus lehrte an vielen Orten die Wichtigkeit der Ehe.
:# Der Grund für den Rat, unverheiratet zu bleiben war eine ungewöhnliche und zeitlich begrenzte Situation
:# Paulus hebt vorsichtig hervor, dass dieser Rat, für eine Zeit allein zu bleiben, nicht Gottes Gebot ist, sondern nur seine persönliche Ansicht.
:# Ihm ist klar, dass die Ehe, nicht der Zölibat, eine Voraussetzung für die Führerschaft der Kirche ist.



==Jesus und „nicht mehr heiraten”==

[http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.23-30 Matthäus 22.23-30}] oder das Gegenstück [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Mark|us 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.27-36 Lukas 20:27-36] wird oft von Kritiker verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten. Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, einer Frau, die nacheinander sieben Männer geheiratet hatte. Jeder von ihnen starb und ließ sie für den nächsten zurück Dann versuchten sie, Jesus stolpern zu lassen, indem sie ihn fragten, wessen Ehefrau sie in der Auferstehung wäre. Die Antwort Jesu ist fast identisch in allen drei Schriftstellen.

:Jesus antwortete ihnen: Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes. Denn nach der Auferstehung werden die Menschen nicht mehr heiraten, sondern sein wie die Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/EU/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30).]

Diese Schriftstelle in eine der am meisten missverstandenen in der Bibel. Wenn man es korrekt verstehen will ist folgendes zu berücksichtigen:

# Die Frage, die die Saduzäer stellten, war nicht hypothetisch, sondern basiert auf einen tatsächlichen Fall einer Frau, die sieben Brüder hintereinander geheiratet hatte und dass jedes also einen bestimmten Fall kommentierte.
# Das Original Griechisch dieser Schriftstelle macht klar, dass Jesus keine Erklärung beabsichtigte über den ehelichen Status der Rechtschaffenen im Himmel.
# Der unverheiratete Status ist ist der Status der Engel im Himmel, doch ist es nichtder der Erben der Erlösung.
[[Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?|Ausführlichere Erörterung zu Matthäus 22:23-30]]

==Was ist mit Mitgliedern, die nicht verheiratet sind?==

Als Mc Keever und Johnson die Beschaffenheit der ewigen Ehe erörterten fragten sie folgendes:

:Obwohl fortwährend gute Werke notwendig sind, lehrt der Mormonismus, das man im Tempel verheiratet sein muss, um die Möglichkeit der Erhöhung zu haben. Doch was passiert, wenn jemand nicht heiratet aus welchen Gründen auch immer und als Single stirbt? <ref>{{CriticalWork:McKeever and Johnson:Mormonism 101|pages=218-219}}</ref>

In seinem Artikel in der Enzyklopädie des Mormonismus erklärt James T. Duke die HLT-Lehre über dieses Thema.

: Diejenigen, die ein würdiges Leben führen, aber dennoch nicht im Tempel heiraten, können dies meist aus verschiedenen Gründen, worauf sie keinen Einfluss haben, nicht verwirklichen. Manche kommen nicht dazu zu heiraten, haben nie vom Evangelium gehört, oder haben keinen Tempel in der Nähe, um für die Ewigkeit gesiegelt zu werden. Diese werden jedoch zu einer bestimmten Zeit diese Gelegenheit bekommen. Heilige der Letzten Tage glauben, dass es ihr Privileg und ihre Pflicht ist, diese heiligen Verordnungen stellvertretend für verstorbene Vorfahren und soweit möglich für andere zu machen. <ref>{{EoM1|author=James T. Duke|article=Marriage: Eternal Marriage|vol=2|start=859}}</ref>

Dies ist keine neue Lehre. 1957 sagte Joseph Fielding Smith zu den Alleinstehenden der Kirche:

:Ihr guten Schwestern, die Sie single und allein sind, fürchten Sie sich nicht, dass Ihnen Segnungen vorenthalten werden. Es besteht keinerlei Verpflichtung oder Notwendigkeit, aus Angst vor Verdammung einen geschmacklosen Vorschlag zu akzeptieren. Wenn sie in Ihrem Herzen fühlen, dass das Evangelium wahr ist, und unter den richtigen Bedingungen im Tempel des Herrn, wenn das Ihr Glaube und ihre Hoffnung und Ihr Wunsch ist, und es nicht jetzt geschieht, diese Verordnungen und Segnungen der Siegelung empfangen würden, und es geschieht nicht, der Herr wird es richten und Sie werden gesegnet werden, und keine Segnung soll Ihnen vorenthalten werden. <ref>{{Book:Smith:Elijah the Prophet and His Mission|pages=51}} </ref>

Ebenso rät Harold B. Lee alleinstehenden jungen Frauen in der Kirche:

:Ihr jungen Frauen im voranschreitendem Alter, die ihr noch kein Heiratsangebot angenommen habt, wenn ich euch würdig macht und bereit, ins Haus Des Herrn zu gehen, und ihr habt Glauben and diesen heiligen Grundsatz, obwohl ihr bis jetzt nicht das Vorrecht hattet zu heiraten, der Herr wird euch zur gegebenen Zeit belohnen und kein Segen wird euch vorenthalten. Ihr Seid nicht verpflichtet, ein Angebot von einem unwürdigen zu akzeptieren in der Furcht, dass euch Segnungen versagt bleiben. <ref>{{Book:Lee:Youth and the Church|pages=132}} </ref>

Bruce R. McConkie lehrte ebenfalls diesen Grundsatz als er schrieb:

:„Ich bin mir vollkommen bewusst, dass es Menschen gibt, die nicht die Gelegenheit haben zur ewigen Ehe haben, die aber dieses Gesetz gelebt hätten, wenn sie die Gelegenheit gehabt hättten. Diese Einzelnen werden in der Vorsehung und Barmherzigkeit eines gnädigen Gottes gemäß ihren Absichten und Wünschen ihrer Herzen gerichtet. Das ist der Grundsatz der Erlösung und Erhöhung der Toten.” <ref>Bruce R. McConkie, "Celestial Marriage," ''The New Era'' (June 1978): 17.</ref>

Während die HLT-Lehre erklärt, dass die celestiale Ehe notwendig ist für die Erhöhung mit Gott, erklärt die Lehre ebenfalls, dass Würdigkeit wichtiger ist als eine Verordnung, und dass die Würdigen vorgesorgt sind mit allen notwendigen Möglichkeiten, so dass sie nicht ihre Chance auf irgendwelche Segnungen verlieren. Dies ist eines der großen Absichten der Tempelarbeit für die Verstorbenen.

{{Schlussfolgerung}}

Es gibt keinen biblischen Hinderungsgrund für die celesiale Ehe.

#Einige der Erklärungen von sprechen bestimmte Situationen an (z.B. Missionare, die wünschen, ihre Arbeit zu verlassen, um zu heiraten) und einige widerlegte falsche Vorstellungen in christlichen Kirchen darüber, die Ehe zu meiden. Es gibt bbiblische Hinweise für die Wichtigkeit der Ehe in der frühen Kirche und Belege der frühen Kirchenväter und dass Paulus tatsächlich verheiratet war.
#Nach der Auferstehung wird es zum Heiraten zu spät sein, doch der eheliche Status kann für ewig bestehen, wenn man den Weg des Herrn einschlägt. Dies wird unterstützt von den Details der Situation, die in Matthäus und im originalgriechisch beschrieben werden.

Heilige der Letzten Tage ziehen ihre Lehre nicht nur aus der Bibel — wie in allen Dingen werden sind in erster Linie durch neuzeitliche Offenbarungen geleitet. Diese selbe Offenbarung versichert ihnen, dass niemand, der würdig ist, aber nicht in der Lage war zu heiraten, deswegen später irgendwelche Segnungen vorenthalten werden.

==Fußnoten==
<references />

{{Zusätzliches Material2|[[Polygamie/Zusätzliches Material|'''Zusätzliches Material''']]}}
[[Kategorie: Polygamie]]
[[en:Mormon ordinances/Marriage/Is it essential]]
[[es:Ordenanzas Mormones/Matrimonio/El matrimonio eterno]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-12T04:49:00Z

Bettina: /* Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22). Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Die ersten HLT sehen keine Schwierigkeit darin, dies mit ihen Ansichten über die ewige Ehe in Einklang zu bringen:: Jesus sprach in dieser Schriftstelle über die Ehe für Zeit, nicht über die Ehe für die Ewigkeit===

HLT-Schriften erörten es auf diese Weise:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. [https://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/132.15-17?lang=deu (LuB 132:15-27)]
</blockquote>

===Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation===

So if the Doctrine and Covenants clarifies or corrects a teaching the Bible, then why didn't Joseph go back and correct the Bible as well? Because it simply wasn't necessary for him to continuously revise the Bible based upon new revelation. The Doctrine and Covenants, like the Book of Mormon, is considered to be scripture and an equal ''companion'' to the Bible. That is, after all, the ''purpose'' of receiving new scripture..

When Joseph Smith performed his inspired "translation" of the Bible, he clarified and revised a number of items. This was a continuous process that involved various portions of the Bible - it was not performed from "start to finish." He did not consider it necessary to revise the Bible every single time he received a new revelation.
</onlyinclude>


[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]
[[es:Pregunta: ¿La declaración de Jesucristo "no se casan ni se dan en matrimonio" contradice la doctrina de los Santos de los Últimos Días del matrimonio eterno?]]
[[pt:Pergunta: A declaração de Jesus Cristo "eles não se casam nem se dão em casamento" contradiz a doutrina dos Santos dos Últimos Dias do casamento eterno?]]

[[Category:Native translated]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-12T04:45:18Z

Bettina: /* Erwiderung */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22). Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Die ersten HLT sehen keine Schwierigkeit darin, dies mit ihen Ansichten über die ewige Ehe in Einklang zu bringen:: Jesus sprach in dieser Schriftstelle über die Ehe für Zeit, nicht über die Ehe für die Ewigkeit===

HLT-Schriften erörten es auf diese Weise:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. [https://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/132.15-17?lang=deu (LuB 132:15-27)]
</blockquote>

===Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation===

So if the Doctrine and Covenants clarifies or corrects a teaching the Bible, then why didn't Joseph go back and correct the Bible as well? Because it simply wasn't necessary for him to continuously revise the Bible based upon new revelation. The Doctrine and Covenants, like the Book of Mormon, is considered to be scripture and an equal ''companion'' to the Bible. That is, after all, the ''purpose'' of receiving new scripture..

When Joseph Smith performed his inspired "translation" of the Bible, he clarified and revised a number of items. This was a continuous process that involved various portions of the Bible - it was not performed from "start to finish." He did not consider it necessary to revise the Bible every single time he received a new revelation.
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]
[[es:Pregunta: ¿La declaración de Jesucristo "no se casan ni se dan en matrimonio" contradice la doctrina de los Santos de los Últimos Días del matrimonio eterno?]]
[[pt:Pergunta: A declaração de Jesus Cristo "eles não se casam nem se dão em casamento" contradiz a doutrina dos Santos dos Últimos Dias do casamento eterno?]]

[[Category:Native translated]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-12T04:18:30Z

Bettina: /* Early Latter-day Saints did not see any difficulty in reconciling it to their views on eternal marriage: Jesus was talking about marriage for time, not eternity */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22). Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Die ersten HLT sehen keine Schwierigkeit darin, dies mit ihen Ansichten über die ewige Ehe in Einklang zu bringen:: Jesus sprach in dieser Schriftstelle über die Ehe für Zeit, nicht über die Ehe für die Ewigkeit===

HLT-Schriften erörten es auf diese Weise:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. [(https://www.lds.org/scriptures/dc-testament/dc/132.15-17?lang=deu LuB132:15-27)]
</blockquote>

===Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation===

So if the Doctrine and Covenants clarifies or corrects a teaching the Bible, then why didn't Joseph go back and correct the Bible as well? Because it simply wasn't necessary for him to continuously revise the Bible based upon new revelation. The Doctrine and Covenants, like the Book of Mormon, is considered to be scripture and an equal ''companion'' to the Bible. That is, after all, the ''purpose'' of receiving new scripture..

When Joseph Smith performed his inspired "translation" of the Bible, he clarified and revised a number of items. This was a continuous process that involved various portions of the Bible - it was not performed from "start to finish." He did not consider it necessary to revise the Bible every single time he received a new revelation.
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]
[[es:Pregunta: ¿La declaración de Jesucristo "no se casan ni se dan en matrimonio" contradice la doctrina de los Santos de los Últimos Días del matrimonio eterno?]]
[[pt:Pergunta: A declaração de Jesus Cristo "eles não se casam nem se dão em casamento" contradiz a doutrina dos Santos dos Últimos Dias do casamento eterno?]]

[[Category:Native translated]]

Joseph Smith/Okkultismus und Magie

2017-05-09T17:47:04Z

Bettina: /* Gedrucktes Material */

{{Kopfzeile 1}}
{{Resource Title|Joseph Smith, Okkultismus and Magie}}
{{JosephSmithPortal}}

{{Kritik}}
*Wenn Kritiker Joseph Smiths Erfahrungen mit Volksmagie zitieren (Schatzsuche und Sehersteine), dann behaupten sie, dass Josephs spirituelle Erfahrungen ursprünglich Produkte der Magie und des Okkultismus sind. Kritiker klagen, dass Joseph diese Erfahrungen viel später mit christlichen religiösen Ausdrücken, ergänzt hätte, die von Gott sprechen, von Engeln und vom Prophetentum anstatt magischer Ausdrücke wie Schatzhüter und Wahrsagerei.
*Kritiker behaupten, das ein vagabundierender Wahrsager namens Walters im Palmyra-Gebiet berühmt wurde und dass, als Walters das Gebiet verließ, sein Mantel auf Joseph fiel.

*[http://en.fairmormon.org/Joseph_Smith/Occultism_and_magic/CriticalSources Quellen der Kritik]


== ==
{{Erwiderung}}

===Joseph Smith, Magie und Schatzsuche===

{{SeeAlso|Joseph Smith und Sehersteine|Joseph Smith als Schatzsucher|Joseph Smiths Verfahren von 1826}}

Es ist eine bekannte Tatsache, dass Josephs Familie an Volksmagie glaubte und dass Joseph verschiedene Sehersteine verwendete, um damit verlorene Objekte wiederzufinden. Brant Gardner bemerkt:
<blockquote>
Der junge Joseph Smith war ein Mitglied einer fachkundigen geheimen Gesellschaft, die mit sehr alten und sehr geachteten Bräuchen verbunden ist, obwohl sie Anfang des 19. Jahrhunderts nur von einer an den Rand gedrängten Gruppe der Gesellschaft respektiert wurden.
</blockquote>

Josephs Familie teilte diesen volkstümlichen Glauben, der normal war in jener Zeit. Lucy, der Mutter von Joseph, war es sehr wichtig, in ihrer Familiengeschichte zu bemerken, dass sie nicht zuließ, dass diese magischen Bestrebungen die Familie daran hinderte, die notwendigen Arbeiten zu tun, um zu überleben.
<blockquote>
„Aber lasst meinen Leser nicht annehmen, dass nur, weil ich eine Saison lang ein anderes Thema verfolge, wir unsere Arbeit einstellten und hingingen und versuchten, die Fähigkeit Abracs zu erlangen, magische Kreise zu zeichnen oder wahrzusagen, um alle Arten von Geschäften zu vernachlässigen, da wir während unseres Lebens niemals zuließen, dass ein wichtiges Interesse jede andere Verpflichtung verschlang, aber während wir mit unseren Händen arbeiteten, bemühten wir uns, den Dienst für unsere Seelen und die Wohlfahrt für sie nicht zu vergessen.” {{ref|lucy1}}
</blockquote>

Joseph Beteiligung an Josiah Stowells Versuch, einen verlorenen spanischen Schatz zu finden, ist in der Kirchengeschichte gut dokumentiert. Stowell forderte Josephs Assistenz bei einer Minenoperation, alte Münzen und wertvolle Metalle zu finden. Dieses Unternehmen jedoch resultierte in Gerichtsverfahren gegen Joseph, die von Stowells Verwandten angestrengt wurden und verklagten ihn 1826 der Hellseherei. Joseph wurde schließlich wegen „ordnungswidrigen Verhaltens” angeklagt und freigelassen. (Detailliertere Informationen siehe: [[Joseph Smiths Verfahren von 1826]])

Einige jedoch glauben, dass alle spirituellen Erfahrungen Josephs, besonders die Erste Vision und der Besuch Moronis, ursprünglich magische oder okkulte Erfahrungen waren, die später nur mit spirituellen Ausdrücken formuliert wurden. Zu Beispiel: [[Hurlbuts Sammlung eidesstattlicher Erklärungen]] berichtet von Geschichten von Moronis Besuch, die Moroni in eine Rolle eines spirituellen Schatzhüters drängen. Einer von ihnen (Willard Chase) behauptete sogar, dass der Engel in Form einer Kröte erschienen wäre.

D. Michael Quinn war der produktivste Autor zum Thema „magische” Einflüsse in den Ursprüngen des Mormonismus. Gemäß William Hamblin:
<blockquote>
Quinns übergreifende These ist, dass Joseph Smith und andere Führer der frühen Heiligen der Letzten Tage, sowie Bücher und Bräuche in der Gründung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage grundlegend durch Magie und Okkultismus beeinflusst waren. Das ist vollkommener Unsinn. Doch die Tatsache, dass Quinn keine einzige von einem Heiligen der Letzten Tage verfasste Primärquelle finden konnte, die eine konkrete Aussage über Magie macht, kann einen Historiker mit Quinns Erfindungsgabe kaum davon abhalten, seine Thesen zu verbreiten. {{ref|hamblin1}}
</blockquote>

===Ausdrucksweise===

Wenn Kritiker Ausdrücke wie Magie oder okkult verwenden, benutzen sie eine vorurteilsbelastete Ausdrucksweise. Im neutralen Sinn bedeutet Magie nur, dass jemand an das Übernatürliche glaubt und daran, dass das Übernatürliche zum Vorteil des Glaubenden beeinflusst werden kann.

Doch sind sich Kritiker im allgemeinen nicht darüber klar, was für eine Definition von Magie sie verwenden, und wie sie „magischen” Glauben an das Übernatürliche unterscheiden vom religiösen Glauben an das Übernatürliche. {{ref|definition1}} Studenten von Magie und Religion haben vielmehr festgestellt, dass die Definition von „Magie” eine hoffnungslose Aufgabe ist. John Gee bemerkt:
<blockquote>
In Jahre 1990, veröffentlichte die Cambridge Universität Stanley Tambiah's „Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality”, welches zeigt, dass die Definitionen vielen wichtiger Schreiber über „Magie” sehr von ihrem Hintergrund und ihren persönlichen und idiologischen Ansichten beeinflusst waren: sie definierten „Magie” als religiösen Glauben anders als ihren eigenen. 1992 gelang es der internationalen interdisziplinären Konferenz über Magie nicht, zu einer Einigung zu kommen, was „Magie” ist. Der Plenarsprecher, Jonathan Z. Smith, äußerte im Einzelnen überzeugende Meinungen:
<blockquote>
:Ich sehe wenig Sinn darin, das Substantiv „Magie” in einer zweitklassigen, theoretischen, akademischen Abhandlung zu verwenden. Wir haben bessere und genauere wissenschaftliche Taxa für die jeweiligen Erscheinungen, die oft als „Magie” bezeichnet werden, die auch sinnvollere Kategorien zum Vergleich schaffen. Für jede Kultur die mir bekannt ist, können wir die Begriffe für den Corpus von Materialien, die üblicherweise mit „Magie” bezeichnet werden und die Begriffe für den Corpus, der durch andere Gattungsbegriffe bezeichnet wird (z. B. Heilung, Wahrsagerei, Verwünschung) ohne erkennbare kognitive Verluste austauschen. Tatsächlich wäre dies ein Gewinn. {{ref|definition2}}
</blockquote>
</blockquote>

Der Gebrauch des Ausdrucks „Magie” schreibt insbesondere für moderne Christen von vornherein eine negative Sicht vor, die seine Popularität für Kritiker erklärt. Professor für Ägyptologie Robert K. Ritner erklärte:
<blockquote>
Moderne westliche Begriffe für „magisch” finden Anwendung vor allem als Bezeichnung für das, was wir als Gesellschaft nicht akzeptieren, und für das, was Nebenbedeutungen des Übernatürlichen oder des Dämonischen (aber nicht des Göttlichen) innehat. Es ist wichtig zu betonen, dass diese abwertende Konnotation nicht auf den Begriff der Magie als Ergebnis der bisherigen theoretischen Phantasie übertragen wurde, sondern praktisch von Anfang an inhärent in der westlichen Terminologie existiert. Er bildet den wesentlichen Kern des westlichen Verständnisses der Magie. {{ref|ritner1}}
</blockquote>

Moronis Besuch war ein Wendepunkt für Joseph, denn es ist wichtig zu bemerken, dass das Buch Mormon selbst „Magie” verdammt, wo auch immer sie erwähnt wird.
<blockquote>
Und es begab sich: Es gab Zauberei und Hexenkunst und Magie; und die Macht des Bösen wirkte sich auf dem ganzen Antlitz des Landes aus, ja, so daß sich alle Worte Abinadis und auch Samuels des Lamaniten erfüllten. [http://lds.org/scriptures/bofm/morm/1.19?lang=deu#19 (Mormon 1:19)]
</blockquote>

Ungeachtet der vorherigen Meinungen Josephs oder seiner Familie bezüglich Volksmagie vor dem Hervorkommen des Buch Mormons, glaubten sie alle ganz klar an Gott. Joseph glaubte, das die Instrumente wie der [[Übersetzung des Buch Mormons/Urim und Thummim|Urim und Tummim]] und seine Sehersteine von Gott geweiht waren für ihren bestimmungsgemäßen Gebrauch.

{{SourceOfMagic}}

===Einfluss der Hofmann-Fälschungen===

Eine der Schwierigkeiten, die ganze Angelegenheit richtig einzuschätzen, ist die Tatsache, das als D. Michael Quinn seine erste Ausgabe von ''Mormonism and the Magic World View'' schrieb, er noch glaubte, dass Hofmanns gefälschter „Salamanderbrief” echt war. Er entschied sich, seine Arbeit ungeändert zu veröffentlichen und glaubte, es bräuchte nichts geändert werden, {{ref|gee1}} als die Wahrheit der Fälschung bekannt wurde.

:Quinn muss seine Recherchen begonnen haben, als die Hofmann- und Salamanderbriefe als Fels seiner Hypothesen hatten dienen sollen. Es waren diese soliden unbestrittenen historischen Dokumente, die den Rest seiner Angaben Glaubwürdigkeit gaben und seine Argumentation abrundeten und vervollständigten. Quinns spekulative Anmerkungen hingen immer nur wie Dekorationen an der soliden Masse, die Hofmanns Dokumente lieferten, und das Größere rechtfertigte das Geringere. Jedoch als er die Veröffentlichung in Angriff nahm, wurden die Dokumente von Hofmann auf seine Anweisung hin gestrichen; dadurch zog sich ein großes salamanderförmiges Loch inmitten seiner Theorie.

:Mit dem Salamander-Brief und anderen Materialien von Hofmann hatte Quinn ein respektables Argument; ohne sie hatte er eine Handvoll bruchstückhafter und hochspekulativer Forschungsnotizen. Es scheint mir, dass er - vor die Wahl gestellt, monatelange Forschungsarbeit mangels eines glaubhaften Kontexts den Bach runtergehen zu sehen oder eine gute Miene aufzusetzen und trotzdem zu veröffentlichen - einfach die falsche Wahl traf. Das würde erklären, warum seine restlichen Argumente so weit hergeholt und die unzulänglichen Beweise so überstrapaziert sind. Das würde erklären, warum das Buch so ein methodologischer Alptraum ist. Da er den Truthahn in der letzten Minute verloren hatte, servierte er uns Bratensoße und Beilagen, in der Hoffnung, dass wir den Unterschied nicht bemerken würden. {{ref|quinn1}}

===Sehersteine===

{{Main|Joseph Smith und Sehersteine|l1= Joseph Smith und Sehersteine}}

===Jupiter Talisman===

{{Main|Joseph Smith und der Jupiter-Talisman}}

Über diesen Fall schrieb Stephen Robinson:

:Im Fall der Jupitermünze vermischt sich derselbe Folgerungsirrtum mit einer von vornherein sehr unkritischen Anerkennung des Artefakts. Falls die Münze Joseph gehörte, sagt diese Tatsache dann nichts darüber aus, was sie ihm bedeutet hätte. Doch Tatsache ist, dass es keine ausreichenden Belege gibt, die beweisen, dass das Artefakt jemals dem Propheten gehörte. Bis 1930 war die Münze vollständig unbekannt, als ein alter Charles Bidamon es Wilford Wood verkaufte. Der einzige Beleg darüber, dass sie Joseph gehörte, war eine eidesstattliche Erklärung von Bidamon, der finanziell dabei gewann, die Münze so darzustellen. Quinn (und jeder andere Kritiker, der diese Theorie begrüßte) akzeptierte kritiklos Bidamons eidestattliche Erklärung als soliden Beweis, dass die Münze Joseph gehörte. Doch die Münze war nicht erwähnt auf der Liste von Josephs Eigentum, die man Emma aushändigte. Quinn überwand diese Schwierigkeit, indem er vermutete, dass Joseph die Münze um den Hals unter seinem Hemd trug. Doch dabei zweifelte er seinen eigenen Zeugen für die Authentizität der Münze an, der einzige Beleg, Bidamons eidesstattliche Erklärung, die die Münze mit Joseph verband, die eigens und ernsthaft beschwört, dass die Münze in Josephs Tasche in Carthage war. Die wirklich empirische Beweislage ist hier einfach zu schwach zu beweisen, dass die Münze tatsächlich Joseph gehörte, geschweige denn, aus dem bloßen Besitz des Artefakts zu schließen, dass Joseph an Zauberei geglaubt und sie ausgeübt haben muss. Die jüngste Hofmann-Affäre hätte uns lehren sollen, dass man sich mit einer eidesstattlichen Erklärung des Verkäufers, insbesondere aus dem Jahr 1930 zu Informationen aus dritter Hand, die von den Beweisen von 1844 widerlegt werden, einfach auf zu dünnem Eis bewegt. {{ref|robinson1}}



===Standpunkt von Joseph Smith und Zeitgenossen===

Willford Woodruff erzählte 1841 eine Episode von einem Disziplinarverfahren der Kirche.

:Der Präsident brachte dann den Fall von Br. Mounford vor, der Priester war und dem vom Rat der Kirchenbeamten die Gemeinschaft entzogen worden war, weil er Wahrsagerei, Magie, schwarze Kunst usw. praktizierte, und rief die Elders Woodruff und Cordon dazu auf, ihre Meinung zu dem Thema zu äußern. Elder Woodruff stand auf und sprach kurz über das Thema. Er informierte die Versammlung darüber, dass wir keine solchen Gewohnheiten oder Bräuche in der Kirche haben und wir keine Gemeinschaft mit einer Person haben sollten, die magische Wahrsagerei, schwarze Kunst usw. praktiziert, denn dies sei nicht von Gott. Als dieser Beschluss der ganzen Kirche vorgelegt und von dieser getragen wurde, wurde Br. Moumford die Gemeinschaft entzogen.{{ref|ww1}}

Und am wichtigsten, die Betrachtung des Buch Mormons von Magie oder Hexerei ist immer negativ, was seltsam erscheint, falls (wenn wir aufgefordert werden, den Kritikern zu glauben) Joseph Smith es sich ausgedacht hat, während gleichzeitig die gleiche „Magie” begrüßt wird.

===Der Magier Walters, Joseph Smiths Mentor?===

{{Main|Joseph Smith/Okkultismus und Magie/Der Magier Walters als Mentor von Joseph Smith|l1=Der Magier Walters als Mentor von Joseph Smith?}}

{{Schlussfolgerung}}

Joseph und seine Gefolgsleute glaubten zweifellos an übernatürliche Kräfte. Und sie mögen ihre Vorstellungen darüber gehabt haben, wie man Zugang zu diesen Kräften hatte, was uns heute als ungenau und sogar seltsam erscheint. Dies ist nicht verwunderlich, wenn man zwei Jahrhunderte Zeitdifferenz und außerordentliche wissenschaftliche Fortschritte berücksichtigt, die unsere und ihre Kultur voneinander trennen. Doch gibt es keinen Beleg dafür, dass Joseph und andere diese Dinge für Magie oder Okkultismus hielten, noch hielten sie „Magie” oder „Okkultismus” für etwas Positives

==Fußnoten==
#{{note|lucy1}}Luck Mack Smith, 1845 manuscript history transcribed without punctuation, in Dan Vogel (editor), Early Mormon Documents (Salt Lake City, Signature Books, 1996-2003), 5 vols, 2:285.

#{{note|hamblin1}}{{FR-12-2-16}}
#{{note|definition1}} See discussions of this issue in: {{FR-12-2-15}}; {{FR-12-2-16}}; {{FR-12-2-16}}
#{{note|definition2}}{{FR-12-2-15}}; citing Stanley J. Tambiah, ''Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality'' (Cambridge: Cambridge University Press, 1990) and Jonathan Z. Smith, "Trading Places," in ''Ancient Magic and Ritual Power'', ed. Marvin Meyer and Paul Mirecki (Leiden: Brill, 1995), 16.
#{{note|ritner1}} Robert K. Ritner, "Egyptian Magic: Questions of Legitimacy, Religious Orthodoxy and Social Deviance," in ''Studies in Pharaonic Religion and Society in Honour of J. Gwyn Griffiths'' , ed. Alan B. Lloyd (London: Egypt Exploration Society, 1992), 190; cited in {{FR-12-2-15}} (emphasis in original).
#{{note|mcgee1templateref}} "The Divining Rod," ''The Worchester Magazine and Historical Journal'' (October 1825): 29; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000)66
#{{note|mcgee2templateref}} "The Divining Rod," ''The American Journal of Science and Arts'' (October 1826): 204; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000)65-66
#{{note|mcgee3templateref}} Gabriel Platts, ''A Discovery of Subterraneal Treasure'' (London: 1639), 11–13, emphasis added; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 66
#{{note|mcgee4templateref}} See discussion in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000)140, 182, 190
#{{note|boc1reftemplate}} A Book of Commandments for the Government of the Church of Christ, Organized according to law, on the 6th of April, 1830 (Zion [Independence, Missouri]: W.W. Phelps and Co., 1833)7:4
#{{note|by1}} Joseph Smith, cited by Brigham Young, "History of Brigham Young," Millennial Star {{{vol}}}/{{{num}}} (20 February 1864): 118–119. cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 184
#{{note|alvah1}} "Mormonism," ''The Susquehanna Register, and Northern Pennsylvanian'' (Montrose, Pennsylvania) (1 May 1834): 1, column 4; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 184

#{{note|gee1}} See footnote 29 in {{FR-12-2-15}}
#{{note|quinn1}} {{BYUS|author=Stephen E. Robinson|article=Review of ''Early Mormonism and the Magic World View'', by D. Michael Quinn|vol=27|num=4|date=1987|start=94|end=95}}


#{{note|robinson1}} {{BYUS|author=Stephen E. Robinson|article=Review of ''Early Mormonism and the Magic World View'', by D. Michael Quinn|vol=27|num=4|date=1987|start=94|end=95}}

#{{note|ww1}} Wilford Woodruff, Journal, 28 March 1841; also cited in {{WWJ1|vol=2|start=75}}
#{{note|brown1}}Matthew Brown, [http://www.fairlds.org/FAIR_Conferences/2006_Joseph_Smiths_Foundational_Stories.html "Revised or Unaltered? Joseph Smith's Foundational Stories."], 2006 FAIR Conference.


{{Zusätzliches Material}}

===FAIRwiki Artikel===

{{OkkultWiki}}

===FAIR Website===
{{JosephSmithFairWebsite}}
*FAIR Topical Guide:



===Externe Links===

===Gedrucktes Material===
{{Ash}} S. 237ff
{{Fußzeile 1}}
[[Kategorie: Joseph Smith]]
[[Kategorie: Okkultismus]]
[[en:Joseph Smith/Occultism and magic]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-09T00:29:32Z

Bettina: /* „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22). Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.

Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

Wie dem auch sei, ob die Sadduzäer und der Erlöser diese Episode von Tobit im Sinn hatten oder nicht, Matthäus 22:25 — „Bei uns lebten einmal sieben Brüder.” — bedeutet, dass die Situation, nach der sie fragten, keine erdachte war. Diese Brüder existierten wirklich. Und die Antwort Christi weist nur darauf hin, dass keiner dieser sieben Brüder eine gültige ewige Ehe mit der Frau geschlossen hat.

===Early Latter-day Saints did not see any difficulty in reconciling it to their views on eternal marriage: Jesus was talking about marriage for time, not eternity===

Latter-day Saint scripture discussed it specifically:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. ({{s||DC|132|15-17}}) {{ea}}
</blockquote>

===Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation===

So if the Doctrine and Covenants clarifies or corrects a teaching the Bible, then why didn't Joseph go back and correct the Bible as well? Because it simply wasn't necessary for him to continuously revise the Bible based upon new revelation. The Doctrine and Covenants, like the Book of Mormon, is considered to be scripture and an equal ''companion'' to the Bible. That is, after all, the ''purpose'' of receiving new scripture..

When Joseph Smith performed his inspired "translation" of the Bible, he clarified and revised a number of items. This was a continuous process that involved various portions of the Bible - it was not performed from "start to finish." He did not consider it necessary to revise the Bible every single time he received a new revelation.
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-09T00:19:33Z

Bettina: /* Erwiderung */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22). Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.
Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

At any rate, whether the Sadducees and the Savior had in mind this episode from Tobit or not, Matthew 22:25 — "there were with us seven brothers" — means that the situation they are asking about was not an imaginary one. These brothers really existed. And Christ's answer is simply pointing out that none of these particular seven brothers had entered into valid eternal marriages with the woman.

===Early Latter-day Saints did not see any difficulty in reconciling it to their views on eternal marriage: Jesus was talking about marriage for time, not eternity===

Latter-day Saint scripture discussed it specifically:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. ({{s||DC|132|15-17}}) {{ea}}
</blockquote>

===Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation===

So if the Doctrine and Covenants clarifies or corrects a teaching the Bible, then why didn't Joseph go back and correct the Bible as well? Because it simply wasn't necessary for him to continuously revise the Bible based upon new revelation. The Doctrine and Covenants, like the Book of Mormon, is considered to be scripture and an equal ''companion'' to the Bible. That is, after all, the ''purpose'' of receiving new scripture..

When Joseph Smith performed his inspired "translation" of the Bible, he clarified and revised a number of items. This was a continuous process that involved various portions of the Bible - it was not performed from "start to finish." He did not consider it necessary to revise the Bible every single time he received a new revelation.
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-09T00:17:33Z

Bettina: /* Erwiderung */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.” Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein „bis dass der Tod euch scheide”. Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22). Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10). Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben [https://www.bibleserver.com/text/EU/Römer7 (Römer 7:1-3)]. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.”===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.
Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen.” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 (Tobit 3:1-27 Luth.)] Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehörte.

At any rate, whether the Sadducees and the Savior had in mind this episode from Tobit or not, Matthew 22:25 — "there were with us seven brothers" — means that the situation they are asking about was not an imaginary one. These brothers really existed. And Christ's answer is simply pointing out that none of these particular seven brothers had entered into valid eternal marriages with the woman.

===Early Latter-day Saints did not see any difficulty in reconciling it to their views on eternal marriage: Jesus was talking about marriage for time, not eternity===

Latter-day Saint scripture discussed it specifically:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. ({{s||DC|132|15-17}}) {{ea}}
</blockquote>

===Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation===

So if the Doctrine and Covenants clarifies or corrects a teaching the Bible, then why didn't Joseph go back and correct the Bible as well? Because it simply wasn't necessary for him to continuously revise the Bible based upon new revelation. The Doctrine and Covenants, like the Book of Mormon, is considered to be scripture and an equal ''companion'' to the Bible. That is, after all, the ''purpose'' of receiving new scripture..

When Joseph Smith performed his inspired "translation" of the Bible, he clarified and revised a number of items. This was a continuous process that involved various portions of the Bible - it was not performed from "start to finish." He did not consider it necessary to revise the Bible every single time he received a new revelation.
</onlyinclude>
{{endnoten}}

[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-09T00:06:40Z

Bettina: /* Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre? */

{{Quelle}}
<onlyinclude>
==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und [http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.“ Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein "bis dass der Tod euch scheide". Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22) Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10. Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben. (Römer 7:1-3}. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.“===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.
Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehört.

At any rate, whether the Sadducees and the Savior had in mind this episode from Tobit or not, Matthew 22:25 — "there were with us seven brothers" — means that the situation they are asking about was not an imaginary one. These brothers really existed. And Christ's answer is simply pointing out that none of these particular seven brothers had entered into valid eternal marriages with the woman.

===Early Latter-day Saints did not see any difficulty in reconciling it to their views on eternal marriage: Jesus was talking about marriage for time, not eternity===

Latter-day Saint scripture discussed it specifically:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. ({{s||DC|132|15-17}}) {{ea}}
</blockquote>

===Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation===

So if the Doctrine and Covenants clarifies or corrects a teaching the Bible, then why didn't Joseph go back and correct the Bible as well? Because it simply wasn't necessary for him to continuously revise the Bible based upon new revelation. The Doctrine and Covenants, like the Book of Mormon, is considered to be scripture and an equal ''companion'' to the Bible. That is, after all, the ''purpose'' of receiving new scripture..

When Joseph Smith performed his inspired "translation" of the Bible, he clarified and revised a number of items. This was a continuous process that involved various portions of the Bible - it was not performed from "start to finish." He did not consider it necessary to revise the Bible every single time he received a new revelation.
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{{endnoten}}

[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]

Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?

2017-05-09T00:05:29Z

Bettina: /* Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre? */

{{Quelle}}
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==Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass in der Auferstehung sie weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?==
===Jesus Christus antwortet den Sadduzäerm, die nicht an die Auferstehung glaubten===

[https://www.bibleserver.com/text/EU/Matth%C3%A4us22.23-30 Matthäus 22:23-30] oder ähnliche Schriftstellen wie [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus12.18-25 Markus 12:18-25] und http://www.bibleserver.com/text/EU/Lukas20.17-26 Lukas 20:17-26] werden oft verwendet, um gegen die HLT-Lehre der ewigen Ehe zu streiten.

Die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung glaubten, fragten den Erlöser nach einem Fall, wo eine Frau tatsächlich sieben Brüder heiratete, wobei jeder starb und sie für den nächsten zurückließ. Dann versuchten sie, Jesus ein Bein zu stellen, indem sie fragten, zu wem diese Frau in der Auferstehung gehört. Die Antwort Jesu ist fast identisch mit allen drei biblischen Versionen.

<blockquote>
:Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. Denn in der Auferstehung werden sie weder heiraten noch sich heiraten lassen, sondern sie sind wie Engel im Himmel. [http://www.bibleserver.com/text/LUT/Matthäus22.29-30 Matthäus 22:29-30)]
</blockquote>

==Erwiderung==
Diese Schriftstelle ist eine der meist falsch verstandenen Schriftstellen in der Bibel. Jeder bemerkt Teile davon und meint zu verstehen und ignoriert dabei andere Teile davon. Zum Beispiel sagt Christus in Vers 29: „Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.“ Was ist damit gemeint? Wo ist im Alten Testament geschrieben, dass die Ehe im Himmel nicht fortgesetzt wird? Und wie zeigt sich die Macht Gottes, der die Ehe zwischen Mann und Frau unterstützt, die ihr Leben lang in Liebe miteinander verbracht haben? Tatsächlich sagt das Neue Testament genau das Gegenteil. In [http://www.bibleserver.com/text/EU/1.Korinther11.11 1. Korinther 11:11] sagt Paulus

:Doch im Herrn gibt es weder die Frau ohne den Mann noch den Mann ohne die Frau..

Was sich sicherlich wie ein ewiges Prinzip anhört Und Jesus sagte in [http://www.bibleserver.com/text/EU/Markus10.8-9 Markus 10:8-9]:

:und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.

Die Bibel lehrt, dass die Macht Gottes vereint. Nirgendwo wird erwähnt, dass der Tod irgendetwas daran ändere &mdash kein "bis dass der Tod euch scheide". Es ist der Mensch, der auf die Trennung verheirateter Paare besteht.

Der Kontext, in welchem diese Frage gestellt wird, macht klar, dass die Sadduzäer versuchten, dem Herrn eine Falle zu stellen. Da die Sadduzäer nicht an die Auferstehung glaubten, (Matth 22:23), war es eine offensichtliche List, Fragen aufgrund dieses Glaubens (Matth 22:28) zu stellen. Wir sollten auch bemerken, dass die Pharisäer am gleichen Tag einen ähnlichen vergeblichen Versuch machten, ihm eine Falle zu stellen (Matth 22:15-22) Die Frage, die die Sadduzäer stellten, basierte auf dem Dilemma, ersonnen über das Gesetz des Mose (Deut 25:5-10. Weil das mosaische Gesetz das niedere Gesetz war, war das Gesetz der Ehe, das es beinhaltete, nur für dieses Leben. (Römer 7:1-3}. Im Gegensetz dazu lehrte der Herr das höhere Gesetz des Evangeliums, welches ein höheres Ehegesetz brachte, die Ehe für die Ewigkeit. In Wahrheit ist die Frage der Sadduzäer eine Bestätigung dafür, dass der Herr und andere offenbar die ewige Natur der Ehe lehrten. Anderenfalls hätte die Frage wenig Sinn.

===„Ihr irrt euch; ihr kennt weder die Schrift noch die Macht Gottes.“===

Was also sagt die Schrift, worin sich die Sadduzäer irrten, weil sie sie nicht kannten? Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch es gibt tatsächlich eine Passage in der Schrift, die die Sadduzäer gekannt haben sollten und welche wohl die Grundlage ihrer Frage war. Die ist im Buch Tobit des Alten Testaments (was zu Christi Zeiten allgemein anerkannte Schrift war). Tobias erzählt die Geschichte eines jüdischen jungen Mädchens aus Ekbatana in Medien namens Sara, die Tochter Raguëls, die mit sieben Männern verheiratet war, welche der Dämon Asmodeus alle getötet hat, bevor sie mit ihr geschlafen hatten. (Tobit 3:8) Da also keine dieser Ehen vollzogen wurde, war sie nicht wirklich mit irgendeinem der Brüder verheiratet, oder mit anderen Worten, noch wurde sie nach irgendwem von ihnen benannt.
Eines Nachts betete Sara an ihrem Fenster, dass Gott einen Ehemann für sie finde, und zur gleichen Zeit betete ein alter Mann namens Tobit. Tobit war mittellos und blind und hatte nichts als nur seine Frau Anna und seinen Sohn Tobias, der noch nicht verheiratet war. Tobit betete zu Gott, dass er sterben möge und vom Elend seines Lebens erlöst werde. In jener Nacht sandte Gott einen Engel zu beiden, zu Sara und zu Tobit. Das Buch Tobit sagt „ Und Rafaël wurde gesandt, beide zu heilen: Tobit, indem er die weißen Flecken von seinen Augen löse, damit er mit seinen Augen das Licht Gottes sehe, und Sara, die Tochter Raguëls, indem er sie Tobias, dem Sohn des Tobit, zur Frau gebe und den bösen Geist Aschmodai von ihr löse. Denn mehr als allen anderen, die sie heiraten wollten, stand es Tobias zu, sie zur Frau zu nehmen” [https://www.bibleserver.com/text/LUT/Tobit3:3-17 Raphael führte dann Tobias zu Sara und gebot ihm, sich nicht um sein Leben zu fürchten, wenn er sie heirate. denn er war es, der von Gott erwählt war, ihr rechtmäßiger Ehemann zu sein. Sie wurden verheiratet und lebten seitdem glücklich miteinander.

Wenn sich die Sadduzäer tatsächlich auf diese Gschichte von Tobit bezogen, dann irrten sie sich in der Tat ohne zu wissen, 1) dass die Schrift schon klarmacht, dass Sara in Wirklichkeit mit niemandem der sieben verheiratet war und die Brüder unverheiratet starben und 2) zu wem sie rechtmäßig gehört.

At any rate, whether the Sadducees and the Savior had in mind this episode from Tobit or not, Matthew 22:25 — "there were with us seven brothers" — means that the situation they are asking about was not an imaginary one. These brothers really existed. And Christ's answer is simply pointing out that none of these particular seven brothers had entered into valid eternal marriages with the woman.

===Early Latter-day Saints did not see any difficulty in reconciling it to their views on eternal marriage: Jesus was talking about marriage for time, not eternity===

Latter-day Saint scripture discussed it specifically:

<blockquote>
15 Wenn darum in der Welt ein Mann eine Frau heiratet, und er heiratet sie nicht durch mich oder durch mein Wort, und er macht mit ihr einen Bund, solange er in der Welt ist und sie mit ihm, so sind ihr Bund und ihre Ehe nicht mehr in Kraft, wenn sie tot sind und wenn sie außerhalb der Welt sind; darum sind sie durch keinerlei Gesetz verbunden, wenn sie außerhalb der Welt sind.

16 Darum werden sie, wenn sie außerhalb der Welt sind, weder heiraten noch verheiratet werden, sondern werden zu Engeln im Himmel bestimmt; und diese Engel sind dienende Knechte, um denen zu dienen, die eines vermehrten und eines überaus größeren und eines ewigen Gewichts an Herrlichkeit würdig sind.

17 Denn diese Engel haben nicht nach meinem Gesetz gelebt; darum können sie nicht größer gemacht werden, sondern bleiben gesondert und ledig, ohne Erhöhung, in ihrem erretteten Zustand bis in alle Ewigkeit und sind hinfort keine Götter, sondern sind Engel Gottes für immer und immer. ({{s||DC|132|15-17}}) {{ea}}
</blockquote>

===Joseph did not need to go back and correct the Bible each time he received a new revelation===

So if the Doctrine and Covenants clarifies or corrects a teaching the Bible, then why didn't Joseph go back and correct the Bible as well? Because it simply wasn't necessary for him to continuously revise the Bible based upon new revelation. The Doctrine and Covenants, like the Book of Mormon, is considered to be scripture and an equal ''companion'' to the Bible. That is, after all, the ''purpose'' of receiving new scripture..

When Joseph Smith performed his inspired "translation" of the Bible, he clarified and revised a number of items. This was a continuous process that involved various portions of the Bible - it was not performed from "start to finish." He did not consider it necessary to revise the Bible every single time he received a new revelation.
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[[de:Frage: Ist die Erklärung Jesu Christi, dass sie in der Auferstehung weder heiraten werden noch sich heiraten lassen, nicht ein Widerspruch zur HLT-Lehre?]]
[[en:Question: Does Jesus Christ's statement "they neither marry, nor are given in marriage" contradict the Latter-day Saint doctrine of eternal marriage?]]

Hauptseite

2017-05-06T14:24:55Z

Bettina: /* Sonstiges */

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* [[Das Buch Mormon|Das Buch Mormon]]
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====NIcht kanonisierte Werke====
* [[Vorlesungen über den Glauben|Vorlesungen über den Glauben]]
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====Gott und die Gottheit====
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====Joseph Smith====
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====Struktur der Kirche====
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====Lehre und Priestertum====
* [[Abfall vom Glauben|Abfall vom Glauben]]
* [[Mormonismus and Christentum|Mormonismus and Christentum]]
* [[Mormonismus und Lehre|Mormonismus und Lehre]]
* [[Lehren der Mormonen|Lehren der Mormonen]]
* [[Verordnungen der Mormonen|Verordnungen der Mormonen]]
* [[Mormonismus und Priestertum|Mormonismus und Priestertum]]
* [[Mormonismus und Propheten|Mormonismus und Propheten]]
* [[Wie Mormonen Satan verstehen|Wie Mormonen Satan verstehen]]
* [[Wort der Weisheit|Wort der Weisheit]]
* [[Ansichten der Mormonen zur Schöpfung]]
* [[Zeugnis vom Evangelium|Zeugnis vom Evangelium]]
</div>
<div class="col-4">
====Tempel====
* [[Mormonismus und Tempel|Mormonismus und Tempel]]
* [[Plan der Erlösung|Plan der Erlösung]]
* [[Mormonismus und Freimaurerei|Freimaurerei]]
* [[Heirat und Ehe|Heirat und Ehe]]

====Historik====
* [[Mormonismus und Historik|Mormonismus und Historik]]
**[[Mormonism and history/Gospel Topics essays|Gospel Topics essays]]
* [[Brigham Young|Brigham Young]]
* [[Emma Smith|Emma Smith]]
* [[Lucy Mack Smith|Lucy Mack Smith]]
* [[City of Nauvoo|Nauvoo period]]
* [[Utah|Utah period]]
* [[Reformation der Mormonen|Reformation der Mormonen]]
* [[ Mormonismus betreffende Fälschungen|Mormonismus betreffende Fälschungen]]

====Polygamie====
* [[Mormonismus und Polygamie|Mormonismus und Polygamie]]
* [[Joseph Smith/Polygamie|Joseph Smith und Polygamie]]
* [[Polygamiebuch|Entwürfe von Buchkapiteln über Polygamie]]

====Soziale and kulturelle Themen====
* [[Mormonismus und das Internet|Mormonismus und das Internet]]
* [[Mormonismus und Kultur|Mormonismus und Kultur]]
* [[Mormonismus und andere Glaubensbekenntnisse|Mormonismus und andere Glaubensbekenntnisse]]
* [[Mormonismus und Kirchenfinanzen|Mormonismus und Kirchenfinanzen]]
* [[Mormonismus und Bildung|Mormonismus und Bildung]]
*[[Mormonismus und Landesregierung|Mormonismus und Landesregierung]]
* [[Mormonsimus und geschlechtsspezifische Themen]]
** [[Mormonsimus und geschlechtsspezifische Themen/Frauen|Frauen]]
** [[Mormonsimus und geschlechtsspezifische Themen/gleichgeschlechtliche Neigungen|Homosexualität und gleichgeschlechtliche Neigungen]]
* [[Mormonismus und Politik|Mormonismus und Politik]]
* [[Mormonismus und Rassenprobleme|Mormonismus und Rassenprobleme]]
* [[Mormonismus und Wissenschaft|Mormonismus und Wissenschaft]]
* [[Utah]]
** [[Utah/Statistical claims|Statistical claims regarding Utah]]
</div>
<div class="col-4">

====Kritik am Mormonismus====
* [[Antworten der Mormonen zum Atheismus|Antworten der Mormonen zum Atheismus]]
* [[Mormonismus und Verfolgung|Mormonismus und Verfolgung]]
* [[ Mormonismus und Redlichkeit der Kirche| Mormonismus und Redlichkeit der Kirche]]
* [[Mormonism and Church discipline|Mormonism and Church discipline]]
* [[Mormonismus und Apologetik]]
* [[Mormon Gnosticism]]
* [[Zitate aus dem Zusammenhang reißen|Kritik am Mormonismus durch Missachtung des Kontextes beim Zitieren]]

====Specific critical works====
* [[Website reviews|Website reviews]]
* [[Mormonismus und Wikipedia|Mormonismus und Wikipedia]]
* [[Mormonismus und beliebte Medien|Mormonismus und beliebte Medien]]
* [[Antisektenbewegung|Antisektenbewegung]]
* [[Evangelical witnessing to Mormons|Evangelical witnessing to Mormons]]
* [[Criticism of Mormonism/Books|Books critical of Mormonism]]
* [[Criticism of Mormonism/Video|Videos and films critical of Mormonism]]

====Struktur der Kirche====
*[[Mormonismus und Kirchenorganisation]]
*[[Mormonismus und Kirchenleitung]]

====Sonstiges====
* [[Einleitung|Einleitung zu FairMormon und "Apologetik"]]
* [[FairMormon Studienhilfe]]
* [[Mormon urban legends or folklore|Mormon urban legends or folklore]]
* [[nicht existierende Zitate|nicht existierende Zitate]]
* [[Primärquellen|Primärquellen]]
** [[Journal_of_Discourses|Journal of Discourses]]
**[[Der Evening und der Morning Star]]
**[[Messenger and Advocate]]
**[[Elder's Journal|Elder's Journal]]
**[[Times and Seasons]]
* [[Logische Fehlschlüsse|Logische Fehlschlüsse]]
*[[Firesides|Firesides]]
* [[FAIR Errata|FairMormon Errata]]
</div>
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[[de:Hauptseite]]
[[en:Main Page]]
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Hauptseite

2017-05-06T14:23:01Z

Bettina: /* Social and cultural issues */

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<div class="row">
<div class="col-4">
====Heilige Schriften====

* [[Mormonismus und die Bibel|Mormonismus und die Bibel]]
* [[Das Buch Mormon|Das Buch Mormon]]
* [[Lehre und Bündnisse|Lehre und Bündnisse]]
* Köstliche Perle
** [[Buch Abraham|Buch Abraham]]
** [[Die Glaubensartikel|Die Glaubensartikel]]
** [[Erste Vision|Joseph Smiths Lebensgeschichte]]

====NIcht kanonisierte Werke====
* [[Vorlesungen über den Glauben|Vorlesungen über den Glauben]]
* [[Journal of Discourses|Journal of Discourses]]

====Gott und die Gottheit====
* [[Mormonismus und die Natur Gottes|Gott und die Natur Gottes]]
* [[Jesus Christus|Jesus Christus]]
* [[Der Heilige Geist|Der heilige Geist]]

====Joseph Smith====
* [[Joseph Smith|Joseph Smith]]
* [[Moronis Besuch|Moronis Besuch]]
* [[Joseph Smiths Erste Visiion|Erste Vision]]
* [[Joseph Smith/Polygamie|Joseph Smith und Polygamie]]

====Lehre und Priestertum====
* [[Abfall vom Glauben|Abfall vom Glauben]]
* [[Mormonismus and Christentum|Mormonismus and Christentum]]
* [[Mormonismus und Lehre|Mormonismus und Lehre]]
* [[Lehren der Mormonen|Lehren der Mormonen]]
* [[Verordnungen der Mormonen|Verordnungen der Mormonen]]
* [[Mormonismus und Priestertum|Mormonismus und Priestertum]]
* [[Mormonismus und Propheten|Mormonismus und Propheten]]
* [[Wie Mormonen Satan verstehen|Wie Mormonen Satan verstehen]]
* [[Wort der Weisheit|Wort der Weisheit]]
* [[Ansichten der Mormonen zur Schöpfung]]
* [[Zeugnis vom Evangelium|Zeugnis vom Evangelium]]
</div>
<div class="col-4">
====Tempel====
* [[Mormonismus und Tempel|Mormonismus und Tempel]]
* [[Plan der Erlösung|Plan der Erlösung]]
* [[Mormonismus und Freimaurerei|Freimaurerei]]
* [[Heirat und Ehe|Heirat und Ehe]]

====Historik====
* [[Mormonismus und Historik|Mormonismus und Historik]]
**[[Mormonism and history/Gospel Topics essays|Gospel Topics essays]]
* [[Brigham Young|Brigham Young]]
* [[Emma Smith|Emma Smith]]
* [[Lucy Mack Smith|Lucy Mack Smith]]
* [[City of Nauvoo|Nauvoo period]]
* [[Utah|Utah period]]
* [[Reformation der Mormonen|Reformation der Mormonen]]
* [[ Mormonismus betreffende Fälschungen|Mormonismus betreffende Fälschungen]]

====Polygamie====
* [[Mormonismus und Polygamie|Mormonismus und Polygamie]]
* [[Joseph Smith/Polygamie|Joseph Smith und Polygamie]]
* [[Polygamiebuch|Entwürfe von Buchkapiteln über Polygamie]]

====Soziale and kulturelle Themen====
* [[Mormonismus und das Internet|Mormonismus und das Internet]]
* [[Mormonismus und Kultur|Mormonismus und Kultur]]
* [[Mormonismus und andere Glaubensbekenntnisse|Mormonismus und andere Glaubensbekenntnisse]]
* [[Mormonismus und Kirchenfinanzen|Mormonismus und Kirchenfinanzen]]
* [[Mormonismus und Bildung|Mormonismus und Bildung]]
*[[Mormonismus und Landesregierung|Mormonismus und Landesregierung]]
* [[Mormonsimus und geschlechtsspezifische Themen]]
** [[Mormonsimus und geschlechtsspezifische Themen/Frauen|Frauen]]
** [[Mormonsimus und geschlechtsspezifische Themen/gleichgeschlechtliche Neigungen|Homosexualität und gleichgeschlechtliche Neigungen]]
* [[Mormonismus und Politik|Mormonismus und Politik]]
* [[Mormonismus und Rassenprobleme|Mormonismus und Rassenprobleme]]
* [[Mormonismus und Wissenschaft|Mormonismus und Wissenschaft]]
* [[Utah]]
** [[Utah/Statistical claims|Statistical claims regarding Utah]]
</div>
<div class="col-4">

====Kritik am Mormonismus====
* [[Antworten der Mormonen zum Atheismus|Antworten der Mormonen zum Atheismus]]
* [[Mormonismus und Verfolgung|Mormonismus und Verfolgung]]
* [[ Mormonismus und Redlichkeit der Kirche| Mormonismus und Redlichkeit der Kirche]]
* [[Mormonism and Church discipline|Mormonism and Church discipline]]
* [[Mormonismus und Apologetik]]
* [[Mormon Gnosticism]]
* [[Zitate aus dem Zusammenhang reißen|Kritik am Mormonismus durch Missachtung des Kontextes beim Zitieren]]

====Specific critical works====
* [[Website reviews|Website reviews]]
* [[Mormonismus und Wikipedia|Mormonismus und Wikipedia]]
* [[Mormonismus und beliebte Medien|Mormonismus und beliebte Medien]]
* [[Antisektenbewegung|Antisektenbewegung]]
* [[Evangelical witnessing to Mormons|Evangelical witnessing to Mormons]]
* [[Criticism of Mormonism/Books|Books critical of Mormonism]]
* [[Criticism of Mormonism/Video|Videos and films critical of Mormonism]]

====Struktur der Kirche====
*[[Mormonismus und Kirchenorganisation]]
*[[Mormonismus und Krichenleitung]]

====Sonstiges====
* [[Einleitung|Einleitung zu FairMormon und "Apologetik"]]
* [[FairMormon Studienhilfe]]
* [[Mormon urban legends or folklore|Mormon urban legends or folklore]]
* [[nicht existierende Zitate|nicht existierende Zitate]]
* [[Primärquellen|Primärquellen]]
** [[Journal_of_Discourses|Journal of Discourses]]
**[[Der Evening und der Morning Star]]
**[[Messenger and Advocate]]
**[[Elder's Journal|Elder's Journal]]
**[[Times and Seasons]]
* [[Logische Fehlschlüsse|Logische Fehlschlüsse]]
*[[Firesides|Firesides]]
* [[FAIR Errata|FairMormon Errata]]
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